Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти» или «выбрать своим путем» и относится к выбору муджтахидом одной интерпретации из всех возможных при выводе законов Аллаха из первоисточников (Корана и хадисов) по определенному вопросу. В более широком смысле мазхаб представляет собой целую школу научной мысли во главе с имамом-муджтахидом, например, Абу Ханифой, имамом Маликом, имамом Шафии или имамом Ахмадом. Мазхаб – это не один муджтахид, а целая группа ученых высокого уровня, которые трудились после имамов, много раз выверяя и подтверждая основы и доказательства, дополнив и усовершенствовав то, что сделали имамы. 

Таким образом, имамы-муджтахиды - это толкователи, которые из Корана и Сунны вывели шариатские законы повседневной жизни, называемые собирательно  «фикхом» или «правом». Фикх – это лишь часть религии, потому что религиозные знания делятся на три вида. 

Первый вид знаний – это общие положения исламской веры: вера в единство, единственность и неподобие Аллаха, вера в Его ангелов, Его книги, пророков, пророчество Пророка Мухаммада  и так далее. Каждый из нас может сам вывести эти знания из Корана и хадиса. 

Это касается и второго вида знаний – знаний об общих этических принципах Ислама: делать благое, избегать дурного, помогать другим в хороших деяниях и так далее. Любой мусульманин может вывести эти общие принципы, которые составляют наибольшую и наиважнейшую часть религии, из Корана и хадиса.

Третий же вид знания – это конкретное понимание определенных божественных повелений и запретов, которые в совокупности и составляют Шариат. И здесь, поскольку дело касается большого числа аятов и хадисов по одному и тому же вопросу, люди различаются по квалификации, необходимой для трактования и выведения хукмов из первоисточников. Однако нам всем предписано жить по этим законам, в соответствии с Волей Аллаха. 

Поэтому мусульмане делятся на две группы: 

- те, кто может сам выводить эти законы, -  это имамы-муджтахиды; 

- и те, кто должен жить по Шариату с помощью других, - а это значит следовать за муджтахидом, в соответствии со словом Аллаха в суре ан-Нахль: 

"Спросите тех, кто знает, если вы не знаете" (16:43).

и в суре ан-Ниса:

"Если бы они обратились с этим на суд Посланника Аллаха и тех, кто обладает властью, тогда те из них, чья задача - разобраться в вопросе, - знали бы о нем лучше" (4:83). 

В этом аяте тех, чья задача состоит в том, чтобы решить вопрос, называют «аллязина йастанбитунаху минхум». Речь идет о тех, кто способен выносить суждения прямо из источника (из свидетельства), – по-арабски это называется "истинбат". Эти и другие аяты, а также хадисы обязывают верующего, не находящегося на уровне истинбат, то есть неспособного выносить хукмы из Корана и хадиса, спрашивать тех, кто достиг этого уровня, и следовать за ними в этих хукмах (шариатских заключениях).

Несложно понять, почему Всевышний Аллах обязал нас спрашивать у знающих: если бы каждый из нас был обязан оценить тексты-первоисточники по каждому из множества вопросов, то даже всей жизни не хватило бы для изучения всего этого. Пришлось бы бросить работу и все свои занятия (кормящие человека) или даже бросить свою религию (ибадат). 

Всевышний Аллах говорит в суре ат-Тавба в контексте джихада: 

"Не все верующие должны идти к Пророку (за знаниями) или идти в поход (воевать). Пусть группа из каждой общины приходит к нему, чтобы учиться у него и узнать основы религии, понять её наставления, передать другим людям эти поучения и увещевать их, чтобы они держались за Истину Аллаха и остерегались неверия и заблуждения" (9:122).

Призывы, которые мы слышим повсюду, что «надо следовать Корану и Сунне, а не мазхабам», звучат совершенно неуместно. Ведь никто не спорит с тем, что мы должны следовать Корану и Сунне Пророка . Проблема в том, что его  нет рядом с нами, чтобы лично научить нас Религии и все, что мы получили от него, будь то Коран или хадисы, доходит до нас через исламских ученых. В общем, не стоит вопрос, брать ли религию от ученых. Вопрос только в том, от КАКИХ ученых её брать.

Поэтому у нас есть мазхабы: совершенство и превосходство имамов-муджтахидов вкупе с целой армией ученых-традиционалистов, последовавших за ними, совершенствуя и подтверждая их работу, прошло проверку неоднократными исследованиями и снискало доверие размышляющих и соблюдающих мусульман на протяжении всего времени исламского величия. Мазхабы существуют и приносят пользу прошлому, настоящему и будущему, так как обеспечивают мусульман достоверными, основанными на знаниях ответами, как быть покорными Аллаху. 

Мусульмане понимали и понимают, что следовать мазхабу - значит следовать за ученым высшего класса, имеющим не только всеобъемлющее знание Корана и хадисов по каждому из вопросов, по которому они выносит суждение. Это также значит следовать за учеными, которые жили на тысячелетие ближе к Пророку  и его сподвижникам, а значит, к тем временам, когда таква (богобоязненность) была нормой. Разве может кто-то в наши дни превзойти их в этих двух качествах  -  знаниях и богобоязненности?

Призыв в наши дни следовать Корану и Сунне – очень привлекательный  слоган, но в действительности за этим призывом - огромный шаг назад. Это призыв оставить века подробнейшего, тщательного, кропотливого труда исламских ученых по обнаружению, расшифровке и изложению указаний Корана и Сунны; наитончайшего мастерства, вовлекающего разные спектры знания и разные науки; усилия муджтахидов, мухаддисов, муфассиров и других специалистов исламских знаний. Это призыв оставить плоды их трудов, оставить Шариат и последовать за современными «шейхами», которые, несмотря на все их амбиции, не могут соперничать с предшественниками. Это сродни отказу от чего-то проверенного и надежного ради того, чтобы попробовать что-то новое. 

Тот, кто предлагает следовать Шариату и не следовать при этом мазхабу, похож на человека, который, придя в автосалон покупать машину, настаивает, что ему нужна ПРОСТО МАШИНА, а не автомобиль какой-то определённой марки. Он не хочет, чтобы это была какая то известная марка. Он не хочет ни Фольксваген, ни Роллс-ройс, ни Мерседес. Он хочет "просто машину" без опознавательных знаков.

На самом деле, он просто сам не знает, чего хочет: машины не приезжают в салон из ниоткуда, сами по себе, в салоне есть только определенные машины определенных марок. И можно понять невольную снисходительную улыбку консультанта салона, которому приходится разговаривать с таким клиентом и объяснять, что такие тщательно разрабатываемые вещи, как автомобили, -  это плод не менее тщательно разрабатываемых средств производства на фабриках, со строгим разделением труда, где одни тестируют, другие производят детали, третьи заняты сборкой. Это естественный результат объединенных усилий: вместе люди производят что-то куда более качественное, чем каждый из них мог бы сделать в отдельности из лома, дай ему инструменты, цех и пятьдесят лет. Да даже если и тысячу.

Так же дело обстоит и с Шариатом, за исключением того, что Шариат гораздо сложнее автомобиля, потому что он охватывает целую вселенную человеческих действий и широкий спектр возможных интерпретаций священных текстов. Именно поэтому следовать некоторым современным «шейхам» и пренебречь мазхабами в следовании Корану и Сунне – это не просто ошибка.  Это все равно, что выбросить Мерседес на свалку и взамен смастерить себе что-то, что ездит кое-как, или (в лучшем случае) купить самокат.

Пожалуй, вопрос о куфре/имане является сегодня одним из наиболее актуальных для современных мусульманских правителей. Ни для кого не секрет, что представители мазхаба «джихадия-салафия» выносят однозначный такфир каждому, кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Всевышний Аллах. В качестве доказательства они приводят аят из Книги Всевышнего Аллаха:

«И кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, те являются неверующими». (Аль-Маида, 5:44)

При этом они не хотят принимать во внимание внутреннее убеждение человека, который, хотя и не судит по законам Аллаха, всё же может не считать, что это разрешено по Шариату, и потому может быть оправдан. Джихадисты не соглашаются с таким подходом и относят его к ошибочным мурджитским воззрениям, согласно которым внешние действия мусульманина никак не связаны с иманом и никоим образом на него – иман – не влияют.

А что же говорят ученые Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а по этому вопросу? Действительно ли тот, кто не судит в соответствии с Законом Аллаха, при любых обстоятельствах будет являться муртадом? Обратимся за ответом на этот вопрос к авторитетнейшему тафсиру имама Абу Абдуллаха аль-Куртуби Малики, да будет милостив к нему Аллах.

В комментарии к приведённому выше аяту из суры аль-Маида:

«И кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, те являются неверующими», - (в других аятах вместо слова «неверующие» сказано «несправедливые тираны» (аз-залимун) и «нечестивцы» (ал-фасикун))

он пишет:

«Данный аят целиком ниспослан о неверующих. Это подтверждается хадисом в передаче аль-Бара, который имам Муслим, рахимахуллах, приводит в своем сахихе. И таково мнение подавляющего большинства учёных-муфассиров.

Мусульманин же, который не судит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, не впадает в куфр, хотя и совершает большой грех».

Учёные говорят: «В этих словах Всевышнего присутствует дополнительный смысл. Тот, кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Всевышний Аллах, отвергая Коран и отрицая слова Посланника Аллаха , является кяфиром».

Ибн Аббас и Муджахид дали такое толкование. В этом случае данный аят будет иметь общий смысл.

Ибн Масуд и аль-Хасан сказали: «Данный аят имеет общий смысл, распространяясь на всякого (будь он мусульманином, иудеем или кяфиром), кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Всевышний Аллах. Иными словами, человек является кяфиром, если суд не по Закону Аллаха является частью его вероубеждения и если он считает такой суд разрешённым.

Однако человек, который судит не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, будучи убеждённым, что тем самым совершает запретное действие, является не кяфиром, а нечестивцем среди мусульман. Поэтому по Воле Всевышнего Аллаха для него возможно как наказание, так и прощение».

Ибн Аббас , согласно одной из передач от него, сказал: «Кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, совершает действие, похожее на действие кяфиров...»

Тавус и другие сказали: «Суд не по Закону Аллаха – это не куфр, который выводит человека из миллы, но великий грех (куфрун дуна куфр)».

Однако это не всегда так. Когда человек судит по своему человеческому закону, считая, что его закон – это Закон от Аллаха, то перед нами попытка предложить замену тому, что ниспослал Всевышний, и поэтому такое действие непременно ведёт к куфру.

Если же человек судит по человеческому закону из-за страстей или тяги к ослушанию (но не считает своё действие халяльным), то это грех, на который распространяется прощение Аллаха, согласно основам вероубеждения Ахлю-с-Сунна касательно возможного прощения для грешников.

Аль-Кушайри сказал: «Позиция (мазхаб) хавариджей такова: тот, кто берёт взятку и начинает судить не по Закону Аллаха, является кяфиром. Это мнение приписывают аль-Хасану и ас-Судди...»

Муджахид так комментирует слова Аллаха («И кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, те являются неверующими»): «Тот, кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, отвергая Книгу Аллаха, является кяфиром, несправедливым тираном и нечестивцем».

Икрима сказал: «Тот, кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, отрицая Коран и слова Посланника Аллаха, является кяфиром...»

Аль-Хаким в «Аль-Мустадраке» и аль-Байхаки в «Ас-Сунане» приводят следующее сообщение от ибн Аббаса (которое аль-Хаким счёл достоверным, и имам аз-Захаби с ним согласился) по поводу этих аятов:

«Это не куфр, который выводит человека из миллы. В словах Аллаха: «И кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, те являются неверующими», – говорится о куфрун дуна куфр (то есть о большом грехе)».

Вышеприведенные изречения учёных Ахлю-с-Сунна доказывают, что нужно отличать того, кто не судит по Закону Аллаха, отрицая его (это, безусловно, муртад), от того, кто судит по человеческим законам, не считая, что это дозволено, и осознавая, что совершает большой грех.

Автор: 

 Шейх Саид Фуда

Комментарий: 

 Абу Али аль-Аш'ари

Файл: 

takfir.pdf

 

Такфир заблудших: мифы и реальность.

 

В наши дни появилась группа, которая, причисляя себя к ашаритам и суфиям, занимается такфиром мусульман. И всех, кто не согласен с их необузданным такфиром, они называют кяфирами. Даже крупные учёные-ашариты, такие, как Мухаммад Рамазан аль-Бути, Али Джума, хафизахумуллах, Мухаммад Алави аль-Малики, рахимахуллах, и другие не избежали их критики и такфира.

 

Главное новшество этой группы - то, что они заявляют о наличии иджмы касательно такфира муджассима и мутазилитов и называют кяфирами всех, кто с ними не согласен.

 

Редакция Даруль-Фикр подготовила перевод небольшой статьи современного алима из Иордании шейха Саида Фуды, хафизахуллах, который разбирает доводы этой группы и разъясняет нам истину в этом вопросе.

 

Имам аль-Байхаки пишет в «Сунан аль-Кубра» (10\207): «Абу Абдулла аль-Хафиз передал нам от Абу Мухаммада аль-Музани, который сказал: «Я слышал, как Юсуф ибн Муса аль-Марвази в 295-м году сказал: «Мы были у Абу Ибрахима аль-Музуни в Египте с группой из Хорасана и собирались ночью вокруг него, чтобы задать разные вопросы, которые нас интересовали. И однажды мы сказали ему: «Мы верующие из Хорасана, и среди нас появились люди, которые говорят, что Коран сотворен, мы же не разбираемся в каламе и задаем тебе этот вопрос лишь затем, чтобы получить пользу для себя и своей религии, а также чтобы передать ваш ответ верующим у нас на родине». Тогда [Абу Ибрагим аль-Музуни] сказал: «Коран – Речь Аллаха, и [она] не сотворена, а кто скажет, что сотворена, тот кяфир». 

 

Шейх сказал: «Вот мнение наших имамов об этих заблудших сторонниках дурных новшеств, которые лишены тауфика, оставили Коран и Сунну и дают ложные толкования» [Конец слов аль-Байхаки].

 

[Шейх Саид Фуда пишет]:

 

Абу Мухаммад аль-Музуни-Мухаммад ибн Абдуллах аль-Музуни – шейх аль-Хакима.

 

Что касается Юсуфа ибн Муса, то аз-Захаби сказал о нем в «Тарих аль-Ислам» (22\327):

 

«Юсуф ибн Муса аль-Марвази передавал хадисы в Ираке от Исхака ибн Рахавая, Абу Муаммар аль-Кати`и, Ахмада ибн Салиха аль-Мисри. От него же передавали Ибн `Акда, Абу Бакр аш-Шафии и другие. Аль-Хатиб считал его достойным доверия (сика)».

 

В этом риваяте выносится общий такфир всем, кто говорит, что Коран сотворен, но мы не имеем права на основе этих слов выносить категорическое решение о такфире, поскольку для правильного понимания этих слов нам надо обратиться к алимам. А для правильного понимания слов имамов иджтихада мы должны обратиться к ученикам и последователям этих имамов, чтобы смысл их слов прояснился для нас.

 

Мы не отрицаем, что если человек достигает степени, позволяющей ему выносить самостоятельное суждение, то у него есть на это право. Мы здесь обсуждаем не это. Если же человек не достиг такого уровня, то он должен обращаться к алимам для разъяснения слов имамов иджтихада. Слова: «Коран сотворен», – слишком общие. Что имеется в виду? Что буквы и звуки сотворены? Или что предвечная несотворенная речь (калам нафси) сотворена? Эти и множество других вопросов нужно уточнять перед тем, как говорить о такфире и куфре. Нельзя в таких опасных вопросах следовать за своими страстями и нафсом и сеять фитну и раздор. Поэтому обратимся к словам алимов, чтобы понять это высказывание и другие ему подобные.

 

Имам аль-Байхаки пишет в «Сунан аль-Кубра» (10\207) после приведённых выше слов: «Я слышал, как Абу Хазим Умар ибн Ахмад аль-Абдави аль-Хафиз сказал: «Я слышал, как Захир ибн Ахмад ас-Сархаси сказал: «Когда приблизилась смерть шейха Абуль-Хасана аль-Ашари [он находился] в моем доме в Багдаде, он позвал меня и сказал: «Я свидетельствую, что не обвиняю в неверии никого из людей киблы, поскольку все они указывают на одного Бога и расходятся лишь в формулировках».

 

Шейх сказал: «Это также мазхаб имама аш-Шафии. Люди разделились в вопросах религии, и различные группы по-разному толковали Коран и хадисы. И мы не знаем ни одного признанного имама-саляфа (будь то из табиинов или тех, кто пришёл позже), который бы отвергал свидетельства (шахадат) этих людей, даже если считал, что они ошиблись или впали в заблуждение» [Конец слов аль-Байхаки].

 

Эти слова имама доказывают, что он говорил о такфире групп, чьи убеждения расходились с убеждениями Ахлю-с-Сунна, но после отказался от этого мнения и стал лишь обвинять их во введении дурных новшеств. Это не означает, что имам изменил свое мнение непосредственно перед смертью. Это могло произойти несколько раньше, но его ученикам было известно его мнение о такфире таких групп, и он хотел показать всем, что изменил свое мнение по этому вопросу. Поэтому мы должны знать, что последнее мнение имама аль-Ашари, рахимахуллах,  – это отказ от такфира, хотя не все ашариты избрали для себя последнее мнение имама аль-Ашари, рахимахуллах, в этом вопросе.

 

Имам аль-Байхаки, рахимахуллах, пишет в «Сунан аль-Кубра» (10\207): «От имама Шафии и других имамов передают о такфире групп, что это «куфр без куфра». Это подобно тому, как Всевышний сказал: «Те, кто судит не по тому, что ниспослал Всевышний, то они неверные (кяфирун)». Ибн Аббас сказал об этом аяте: «Это не куфр, который выводит из Ислама, это куфр без куфра»1.

 

Шейх, рахимахуллах, сказал: «Под такфиром они имели в виду отрицание того метода отрицания сифатов, которыми Аллах себя описал, аллегорическим толкование далеким от смысла. Из-за этого они не выходили из религии, поскольку их та’виль – это ошибка. Подобно этому не выходят из Ислама те, кто отрицает наличие в мусхафе двух последних сур в отличие от остальных сур».

 

Что касается слов Пророка, солляллаху алейхи ва саллям: «Кадариты – это маджусы этой уммы», – то они [кадариты] были названы маджусами лишь из-за некоторого внешнего сходства, поскольку те считали, что в мире есть два начала: свет и тьма, – и говорили, что добро – это деяние света, а зло – деяние тьмы, и поэтому они являются язычниками. Также кадариты говорят, что добро – это деяние Аллаха, а зло – не его деяние. На самом деле, Аллах творит и добро и зло, а раб приобретает (иктисаб)» [Конец слов аль-Байхаки].

 

Здесь мы видим, что имам аль-Байхаки ясно утверждает, что не только имам аль-Ашари, рахимахуллах, отказывается от такфира, но и имам аш-Шафии, рахимахуллах, и другие имамы. Он разъясняет, что такой куфр – это куфр без куфра, т. е. бид`а, т. е. фиск (грех), и что если человек расходится с основами мазхаба, то он является не кяфиром, а мубтад`иом, т. е. вводящим дурные новшества.

 

Имам аль-Байхаки, рахимахуллах, пишет в «Марифат сунан ва аль-асар» (7\429): «Аль-Хатыб сказал: «И это указывает на то, что все эти группы [такие, как му’тазилиты и кадариты] не выходят из Ислама, поскольку Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал, что они из его уммы2. Ведь тот, кто делает та’виль, не выходит из религии, даже если та’виль ошибочен».

 

Имам аль-Байхаки, рахимахуллах, пишет в «Сунан аль-Кубра» (10\208): «Кто выносит такфир мусульманину, имея оправдание (та’виль)3, тот не выходит из Ислама на основе такого обвинения. Если же обвинение было совершено без оправдания (та’виль), то обвиняющий выходит из Ислама».

 

Имам ибн Асакир сказал в «Табиин аль-казб аль-муфтари»: «Имам Ашари не выносил такфир и не говорил о неверии ни одной группы из людей киблы. Это было его последнее мнение, и [с этим мнением] он умер, и этому мнению следует большинство мухаккиков [ашаритов]» (стр. 409).

 

Из этих слов имама ибн Асакира ясно следующее: имам Ашари, рахимахуллах, не выносил такфир никому из ахлю кибла, а к ним относится множество групп, таких, как кадария, мутазилия, мушаббиха. Что касается муджасима, то мы приведем избранные высказывания о них. Также мы видим, что большинство алимов-ашаритов следовали за имамом в этом вопросе.

 

Также из этих слов видно, что ранее имам Ашари, рахимахуллах,  говорил о неверии некоторых групп из людей киблы, на что ясно указывают слова ибн Асакира: «Это было его последнее мнение, и [с этим мнением] он умер, и этому мнению следует большинство мухаккиков [ашаритов]».Также из слов ибн Асакира видно, что некоторые ашариты выносили такфир и следовали за первым мнением имама Ашари, рахимахуллах. Тот текст ясно свидетельствует, что у имама Ашари, рахимахуллах, было два мнения: такфир отдельных сторонников нововведений и отказ от такфира людей киблы.

 

Некоторые говорят, что имам аз-Заркаши, рахимахуллах, приводит иджму о такфире всех мушаббиха вне зависимости от того, является ташбих явным (сорих) или ташбих вытекает из их слов (лязим). Эти слова имама аз-Заркаши, рахимахуллах, цитируются по его книге «Ташниф аль-Масами`»4.

 

И в этой книге сказано: «Автор «Аль-Хисаль» передаёт от ханабалитов, что имам Ахмад сказал: «Кто скажет: «Аллах – тело, не похожее на другие тела, тот кяфир». Передают, что аль-Ашари, рахимахуллах, говорил о грехе (фиск) такого человека, но это сообщение недостоверно»5.

 

На основе этих слов аз-Заркаши, рахимахуллах, люди отвергают все остальные мнения, заявляя, что это [другие мнения] ложь и подлог, если не получается их опровергнуть. Эти люди пренебрегают тем, что книги, в которых приводятся другие мнения, известны и, более того, на основе этих книг в шафиитском мазхабе и в других мазхабах даются фетвы. Если бы они знали, во скольких книгах сказано об отказе от такфира, то одумались бы и перестали говорить о подлоге, но они всё равно слепо упорствуют в своем фанатизме! Эти фанатики при помощи слов аз-Заркаши: «...но это сообщение недостоверно», – доказывают, что имам Ашари, рахимахуллах, говорил о неверии всех мушаббиха вне зависимости от того, происходит явный ташбих (сорих) или неявный, вне зависимости от группы и вида6.

 

Более того, на основе этих слов имама аз-Заркаши, рахимахуллах, говорится об иджме в данном вопросе! Но как может быть этих слов достаточно для такого заявления? И, более того, [как их может быть достаточно] для того чтобы выносить такфир не только некоторым мубтади`а, но и отдельным поздним ашаритам и матуридитам, заявляя, что они расходятся с ранними учеными?!

 

Имам аз-Заркаши, рахимахуллах, не говорит здесь об иджма и не заявляет, что есть иджма о неверии тех, кто говорит: «Аллах – тело, не похожее на тело творений». Имам Валиюддин аль-Ираки, рахимахуллах, который составил мухтасар этого шарха, также не указывает на это. К тому же, имам аз-Заркаши, рахимахуллах, не указывает явно, что это хукм от самого аль-Ашари. Смысл слов аз-Заркаши,  рахимахуллах,  заключается в том, что риваят об отсутствии такфира в отношении тех, кто говорит: «Аллах – тело, не подобное телам», – недостоверен в плане иснада. Как можно на основе этих слов говорить о такфире и, более того, заявлять, что в этом вопросе есть иджма? Разумный человек не может так понимать слова имамов и, тем более, говорить о наличии некой иджмы в этом вопросе. Чтобы установить иджму, необходимо нечто большее.

 

Я настоятельно советую мусульманам и, в особенности, тем, кто получает шариатское знание, не говорить об иджме там, где ее нет, и не обращаться так со словами имамов.

 

В словах аз-Заркаши, рахимахуллах, нет и никакого указания на то, что он считает достоверным риваят от Ахмада, который приводит автор «Аль-Хисаль». Что хотел сказать имам аз-Заркаши, рахимахуллах,  мы разъясним чуть позже.

 

[Итак,] имам аз-Заркаши разъясняет слова Субки: «Мы не выносим такфир никому из людей киблы»:

 

«Из этих слов нам ясно следующее:

 

Отец автора пояснил: «Мы не говорим о неверии человека на основе таких грехов, как прелюбодеяние, кража, употребление спиртного, в отличие от мутазилитов. А о такфире некоторых сторонников нововведений из-за их заблуждения здесь речь не идёт.

 

Пока человек искренне исповедует смысл шахады, крайне сложно обвинить его в неверии. Если он придерживается новшества, которое не противоречит смыслам шахады, его не обвиняют в неверии. Если же новшество противоречит шахаде, то каждый раз, когда он забывает про это новшество и вспоминает шахаду, он продолжает быть верующим. И мы надеемся, что этого будет достаточно для его Ислама. Он подобен тому, кто стал муртадом, а затем заново уверовал. Если же скажут, что необходимо покаяние для того, чтобы заново принять Ислам, то мы ответим, что здесь допускается суждение.

 

Все убеждения, за которые выносится такфир, находятся в сердце лишь при исследовании соответствующих вопросов, при сомнении и в спорах. Большую часть времени человек не думает об этом и [просто] помнит шахаду, особенно при приближении смерти» [Конец слов Такиюддина ас-Субки, рахимахуллах].

 

[Имам аз-Заркаши, рахимахуллах, продолжает]:

 

«Что касается слов о суждении, то хукм выносится, даже если человек не всегда хранит это убеждение в сердце, подобно тому, как хукмы Шариата распространяются на человека вне зависимости от того, помнит он о них или нет.

 

Ибн аль-Кушайри сказал:

 

«Если мусульманин придерживается заблуждений мушаббиха, кадария или мутазилия, то выносится ли ему такфир? У ашаритов в этом вопросе есть два метода, и оба метода передаются от имама аль-Ашари. Более явный метод – это отказ от такфира. Этого метода придерживается аль-кади [аль-Бакиляни]. Если человек совершает действие, в отношении куфра которого есть иджма, или произносит слова, в отношении куфра которых есть иджма, то мы выносим хукм такфира, если нет иджмы, то не выносим решение о куфре. Второй путь – это такфир тех, кто неверно толкует положения вероубеждения.

 

Пример: есть иджма уммы о такфире того, кто скажет, что Аллах не является знающим; кто скажет, что Аллах знающий, но у Него нет сифата Знание, то тут есть расхождение [во мнениях]. Те же, кто говорит о такфире, выносят такфир тем, кто отрицает аль-Бака (бесконечность), подобно тому, как выносят такфир тем, кто отрицает сифат ‘Ильм и другое, по поводу чего есть расхождения. Те же, кто отказывается от такфира, говорят о грехе (фиск) и заблуждении (доляля). Впрочем, есть [ашариты], которые не говорят даже о грехе.

 

Те, кто отвергает такфир, основывают свою позицию на том, что одна и та же вещь может быть известна с одной стороны и неизвестна – с другой»7 [Конец слов Ибн аль-Кушайри].

 

То же самое передают от Шафии, Ашари и Абу Ханифы, рахимахумуллах. От Абу Ханифы передают явные слова об этом, как и от аль-Ашари.[Имам аль-Ашари] пишет в книге «Аль-Макалят»: «После смерти Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, мусульмане разделились на различные группы, одна обвиняла в заблуждении другую, но всех их объединял Ислам».

 

Шейх Изуддин ибн Абдуссалям, рахимахуллах,  пишет в книге «Аль-Каваид»: «Перед смертью имам аль-Ашари отказался выносить такфир заблудшим течениям из ахлю кибла, поскольку незнание атрибутов не означает незнания Того, Кто ими описан».

 

Есть различные высказывания учёных с похожим смыслом.

 

Передают, что имам Шафии, рахимахуллах, выносил такфир некоторым сторонникам нововведений, но большинство его последователей толкует это как куфран ни`ма8, как сказал имам Навави.

 

Ибн аль-Мунзир, рахимахуллах, передает от Шафии, что кадаритам не требуется делать таубу. Кади ‘Ияд в «Аш-Шифа» передаёт то же самое.

 

Что касается Малика и Ахмада, рахимахумуллах, то от них передают слова, которые могут некоторым показаться противоречащими тому, что было изложено выше.

 

Кади ибн аль-Араби, рахимахуллах, сказал: «Вера в предопределение относится к важнейшим основам веры, и кто не верит в это, тот является неверующим. Когда у Малика спросили о браке с кадария, он ответил словами Всевышнего: «Верующий раб лучше язычника».

 

Кади ‘Ияд сказал: «Большинство высказываний Малика и его учеников указывают на отказ от такфира, но надо наставлять и требовать покаяться».

 

Кади ‘Ияд передаёт, что имам Ахмад, рахимахуллах, выносил такфир этим группам, и говорит, что так поступало большинство саляфов. Также передают, что Ахмад, рахимахуллах,выносил такфир оставившему намаз, даже если тот считает намаз обязательным.

 

Такфир может быть вынесен лишь тому, кто отвергает что-то из того, с чем пришёл Пророк Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям, о чём известно всем, но не имеется в виду, что об этом стало известно при помощи разума. В качестве примера того, что однозначно известно всем, – обязательность намаза или закята. Мы не выносим такфир даже тем, кто отрицает нечто не общеизвестное из того, с чем пришел Пророк Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям. Такое разъяснение основано на определении имана, которое дают мутакаллимы: «Иман – это вера во всё общеизвестное из того, что принес Пророк Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям» [Конец слов Кади Ияда].

 

После всех вышеприведенных слов я удивляюсь, как люди осмеливаются приводить слова имама аз-Заркаши, рахимахуллах, в качестве доказательства того, что по такфиру му’тазилитов и муджассима есть иджма?!

 

Мы разобрали смысл слов имама аз-Заркаши, рахимахуллах: «Передают, что аль-Ашари говорил о грехе (фиск) такого человека, но это сообщение недостоверно», –и указали, что эти слова никак не могут доказывать то, что по поводу такфира муджассима или му’тазилитов есть иджма.

 

Неправильно говорить, что имам аль-Ашари, рахимахуллах, говорил о куфре всех муджассима или всех му’тазилитов. Истина в том, что часть из них обвинялась в нововведениях, а часть – в куфре9. И истина здесь в том, что, как сказал имам аз-Заркаши, в ашаритском мазхабе есть расхождения касательно хукма в отношении заблудших.  Поэтому совершенно неверно говорить о наличии иджмы по этим вопросам. Невежество тех, кто так говорит, удивительно.

 

Как можно считать, что имам аз-Заркаши говорит, что тут есть иджма, если он сам рассказывает о расхождениях в этом вопросе и приводит два мнения ранних учёных (аль-мутакадимун)10?

 

Мы привели доказательства расхождения в этом вопросе между ранними ашаритами, такими, как имам аль-Ашари и аль-Бакиляни, рахимахуллах. Об этом же пишет аль-Кушайри, один из выдающихся учёных (и общеизвестно, чьим сыном он был). Он жил во времена имама аль-Джувейни, рахимахуллах.

 

Неужели все эти учёные не знали о наличии иджмы в этом вопросе? Так когда же появилась эта иджма? До них или после них? С ними или без них? Если следовать логике тех, кто говорит, что «тот, кто не считает кяфира кяфиром, сам кяфир», то получается, что все эти великие учёные подпадают под это правило! Огромное количество учёных ашаритов и матуридитов подпадут под этот хукм, а это откроет врата великой смуты в рядах Ахлю-с-Сунна.

 

И не стоит забывать слова Изуддина, рахимахуллах, которые привёл имам аз-Заркаши, где говорится об отказе от такфира в отношении тех, кто придает Аллаху направление11 [Конец слов имама аль-Баджури].

 

Как можно говорить о том, что эти слова являются подлогом? Их читали крупные учёные, ученики и современники шейха (такие, как имам аль-Карафи, рахимахуллах). Более того, учёные цитируют эти слова, и никто не говорил, что эти слова являются подлогом! Как можно заявлять о подлоге, не имея никаких доводов и доказательств? Такой подход открывает двери сомнений в словах великих алимов, а это очень опасно.

 

Если заявить, что в этом вопросе есть иджма, и любой, кто противоречит этой иджме, – кяфир, то получается, что нужно выносить такфир самому имаму аль-Ашари, имаму аль-Бакиляни и другим алимам, которые писали о расхождениях в этом вопросе!

 

Кто действительно желает узнать истину, тот легко поймёт, что часть ашаритов выносила такфир, а другая – не выносила такфир, но при этом не было тех, кто бы говорил о неверии той группы, которая такфир оставила12.

 

Мы много раз говорили и повторим еще раз, что никогда не отрицали наличие какого бы то ни было расхождения в вопросах религии, и никогда не будем довольны тем, что некоторые заставляют считать свою точку зрения единственно возможной. Поведение этих людей удивительно!  Они обвиняют в неверии ученых мусульман из Ахлю-с-Сунна, т. е. ашаритов и матуридитов, лишь на основании того, что эти учёные не согласны с ними в их такфире. Причём само вероубеждение тех, кто отвергает такфир, истинно и не расходится с истиной ни в одном вопросе! Были имамы Ахлю-с-Сунна, которые обвиняли в неверии различные заблудшие течения, но разве были такие, кто бы обвинял в неверии учёных Ахлю-с-Сунна лишь на основании того, что те не согласны с ними в такфире?! Разве это метод и путь Ахлю-с-Сунна?

 

Разумным будет достаточно этих слов, а невеждам и фанатикам любых доказательств будет мало.

• 1.О том, что речь идет «о куфре без куфра», свидетельствуют изложенные в общепризнанных книгах 4-х мазхабов решения о тех, кто говорит о сотворенности Корана:
   
   Шафииты. Закария аль-Ансария сказал в «Асна аль-Маталиб» (1\219): «Намаз за сторонниками новшеств, которые говорят о сотворенности Корана,  действителен».
   
              Имам аль-Махалли пишет в толковании на «Минхадж», что намаз за мутазилитом действителен, но нежелателен.
   Ханафиты. У ханафитов есть два мнения: такфир и отказ от такфира. В «Фатава аль-Хиндия» сказано: «Кто скажет о сотворенности Корана, тот кяфир».
   
              Ибн Абидин пишет в «Хашият» (4\263): «В «Аль-Муясара» сказано, что есть согласие насчёт такфира в адрес того, кто расходится с нами в усуле, например, утверждает предвечность мира, отрицает воскрешение и знание Аллаха обо всем. А к вопросам, по которым есть расхождения, относится сотворенность Корана (и другие вопросы)».
   
   Маликиты. У маликитов одно мнение по этому вопросу – это отказ от такфира.
   
              В «Аль-Фаваких ад-Давани» сказано (1\94): «Наше мнение по поводу убеждения в сотворённости Корана – это отказ от такфира».
   
   Ханабалиты. У ханабалитов есть три мнения: такфир, отказ от такфира и такфир в отношении того, кто призывает к этому, и того, кто является муджтахидом в этом вопросе, но не в отношении мукаллида.
   
   Ибн Муфлих сказал в «Аль-Фуру`» (6\665): «Кто слепо принимает мнение о сотворенности Корана, тот грешник, по мнению большинства. Также есть мнение, что он кяфир, как и муджтахид. Есть и отказ от такфира».
   
   Ибн Муфлих также сказал (6\568): «Правильное мнение таково: такфир тех, кто призывает и отстаивает куфр, и отказ от такфира тех, кто слепо следует  за этим мнением, например, в вопросе о сотворенности Корана».  Мы видим, что по этому вопросу есть расхождения, поэтому более правильно отказываться от такфира. Некоторые путают такфир за высказывание о сотворенности Корана и допустимость совершения намаза за теми, кто такое мнение исповедует. Согласно сильному мнению ханабалитов и маликитов, нельзя совершать намаз за сторонниками дурных новшеств, но это не означает, что речь идет о такфире! Аллах знает лучше (Абу Али аль-Аш’ари)
• 2.Речь идёт о хадисе Пророка, солляллаху алейхи ва саллям: «Моя умма разделится на 73 течения».
• 3.Имеется в виду, что человек совершает нечто, что внешне указывает на куфр, и за это его обвиняют в неверии. В таком случае обвинение в неверии не возвращается к обвинителю, даже если обвиняемый оказался мусульманином.
• 4.Это шарх на книгу по усулю «Джам`уль- джавами`» имама Таджуддина ас-Субки, рахимахуллах.
• 5.том 4, стр. 864.
• 6.Хатыб аш-Шарбини в «Мугни аль-Мухтадж» пишет: «Учёные разошлись в отношении такфира муджасима. В «Аль-Мухиммат» говорится об отказе от такфира, а в «Аль-Маджму`» такфир выносится. Имам аз-Заркаши сказал, комментируя слова из «Шарха Аль-Мухаззаб», что речь идет о явном таджсиме (сорих). К явному таджсиму не относятся те, кто придаёт Аллаху направление (джихат), о чём сказал аль-Газали. Изуддин сказал, что это самая достоверная позиция (аль-асахх). Также в «Каваид» сказано, что имам аль-Ашари отказался от такфира в отношении ахлю кибла».
• 7.Те, кто говорит о куфре заблудших течений, строят свой такфир на правиле: «Если ты не знаешь описания вещи, значит, ты не знаешь саму вещь». Имеется в виду, что заблудшие течения, описывая Аллаха тем, что не достойно Его величия, описывают Его неверно, следовательно, не знают Аллаха [ни в какой мере], поэтому являются неверными. Так, те, кто называет муджасима кяфирами, говорят, что муджасима, придавая Аллаху место и описывая Его сидящим на Арше, не знают Аллаха и поэтому поклоняются не Аллаху, а своему воображению и ничем не отличаются от обычных язычников, которые поклоняются своим изваяниям. Те же, кто отказался от такфира, используют правило: «Если вещь не известна с одной стороны, это не значит, что она не известна с другой». Поэтому если какие-то течения ошиблись в вопросах «асмау ва сифат» или придали Аллаху некое качество, не достойное Его величия, то, согласно этому правилу, это не будет куфром. Это правило может звучать по-другому: «Невежество в описании не означает невежества в отношении описанного».
• 8.Т. е. неверие в те блага, которыми Аллах наделяет раба.
• 9.Смысл слов шейха Саида Фуды, хафизахуллах, заключается в том, что имам аль-Ашари, рахимахуллах, не выносил такфир группам ахлю кибла, но это не означает, что конкретным лицам нельзя выносить такфир, если соблюдаются все условия. Иными словами, шейх Саид Фуда утверждает, что нельзя говорить: «Все мутазилиты – кяфиры», – или: «Все муджасима – кяфиры», – поскольку последнее мнение имама аль-Ашари – это отказ от такфира группам. Также в рамках течений мутазилитов, джахимитов, кадария были крайние группы, которые отрицали знание Аллаха о деяниях своих творений до того, как те их совершат; говорили о сотворенности знания Аллаха и исповедовали другие заблуждения, которые являются куфром. Но это было свойственно лишь некоторым ранним течениям, более поздние му’тазилиты уже так не считали, поэтому ученые говорят об отказе от такфира в их адрес. То же самое относится и к муджассима: есть муджассима, которые говорят об Аллахе, явно уподобляя Его творениям, как ранние шииты, и есть муджассима, из слов которых вытекает «таджсим», например, из утверждения в отношении Аллаха направления или места. Часть поздних ученых слова второй группы муджассима: «Аллах – это тело, не подобное телам творений», – воспринимала как оправдание отказа от такфира в их адрес, другие же учёные говорили, что это их не оправдывает, и выносили им такфир. Наличие такого расхождения могут отрицать только невежды и фанатики
• 10.Это очень важное замечание, потому что люди, утверждающие, что по этому вопросу есть иджма, говорят, что есть иджма среди ранних ашаритов, а поздние, мол, противоречат им, и поэтому нельзя брать мнение поздних ашаритов. Но это явное невежество, поскольку сам имам аль-Ашари и кади аль-Бакиляни отказались от такфира в отношении заблудших групп, то же самое передаёт имам аль-Байхаки, а все они относятся к ранним ашаритам.
• 11.Об этом же пишет ибн Хаджар аль-Хайтами в «Фатава аль-Хадисия»: «Если кто-то скажет, [что Аллах] тело как другие тела, тот будет неверным, если же не скажет этого, то не будет неверным». Такого же мнения придерживался имам ан-Навави, и это общеизвестно в нашем мазхабе. Наш шейх имам аль-Буджури также сказал: «Мы не говорим о неверии тех, кто придает Аллаху направление, как сказал Изуддин, а ан-Навави добавил, что речь идет только о простых мусульманах. Некоторые сказали: «Если Аллаху припишут буквальное пребывание сверху мира, то не будет куфра, если [Ему] припишут пребывание внизу мира, то это будет неверием»
• 12.Главная смута сторонников такфира – это не сам такфир заблудших, а такфир суннитов, которые с ними не согласны в вынесении такфира. Эти невежды приводят правило: «Кто не выносит такфир кяфиру, тот сам кяфир», – хотя сами не понимают это правило, ведь оно относится к кяфир аслии, таким, как христиане или иудеи, и к тем, в отношении чьего неверия есть иджма мусульман. Если же каждого не согласного с такфиром в адрес какой-либо группы обвинять в неверии, тогда последователи одного мазхаба должны обвинять в неверии последователей другого, ведь ни для кого не секрет, что касательно ридда (т. е. по вопросу, какие слова, действия и убеждения выводят из Ислама) между последователями четырёх мазхабов есть расхождения. Так, например, многие слова и действия, которые, по мнению ранних ханафитов, являются ридда, шафииты ридда не считают. Получается, что ханафиты из-за этого должны выносить такфир шафиитам, а это явное невежество! Пусть Аллах убережёт мусульман от этой смуты.

Имам Абу Мансур аль-Багдади, рахимахуллаx, пишет1:
 
«...[В начале трактата] мы уже упоминали, что некоторые люди утверждают, будто к исламской милле нужно относить абсолютного всякого человека, если он признает истинной посланническую миссию Пророка Мухаммада , а также утверждает, что всё, с чем пришел последний Посланник Аллаха  есть Истина.
 
Одного этого якобы достаточно для того, чтобы быть причисленным к исламской милле, и неважно, какую акыду при этом исповедует человек. Данное мнение принадлежит мутазилиту аль-ка’би, он озвучил его в «Аль-Макалят».
 
Позиция каррамитов2 состоит в том, что каждый, кто произносит слова: «Ля иляха илля Ллаху Мухаммаду-р-расулюллах», - относится к исламской умме. При этом неважно, произнёс он эту формулу со всей искренностью или в момент проговаривания имел убеждения, прямо противоположные её содержанию.
 
Обе эти позиции неверны, ведь группам аль-ка’бия и аль-каррамия в таком случае неизбежно придётся включить в состав исламской уммы такие иудейские общины, как аль-и’сувия и аль-мушкания. Они ведь тоже говорят: «Ля иляха илля Ллаху Мухаммаду-р-расулюллах», - утверждают истинность того, с чем пришел Пророк Мухаммад , однако считают, что последний Посланник Аллаха  был направлен лишь к арабам.

 
Некоторые факихи из ахлюль-хадис сказали: «В исламскую умму следует включать каждого, кто исповедует обязательность пятикратного намаза в сторону Каабы».
 
И это мнение также ошибочно, так как большинство муртадов, отступивших [во времена сахабов] от Ислама из-за отрицания обязательности выплаты закята, признавали обязательность пятикратного намаза в сторону Каабы. Однако отрицание одного из главных столпов Ислама - закята - вывело их из Ислама. Это муртады, и они относятся к племенам бану тамим и бану кянда.
 
Что же касается отступников от Ислама из племен бану ханифа и бану асад, то их куфр обусловлен двумя главными причинами:
 
1. Отрицание обязательности выплаты закята.
 
2. Утверждение истинности пророчества лжепророков Мусайлямы и Тулайхи.
 
А бану ханифа к этому ещё прибавляется куфр отрицания обязательности утреннего (ас-субх) и вечернего (аль-магриб) намазов.
 
У нас же3 верное мнение состоит в следующем. В исламскую миллу следует включить каждого, кто со всей искренностью признает сотворенность этого мира, утверждает абсолютную Единственность4 Создателя мира, исповедует Его, Субханаху ва Тааля, Справедливость и Мудрость и отрицает в отношении Аллаха ат-ташбих (уподобление сотворенному) и ат-та’тыль (отрицание Его атрибутов).
 
Также он признает вместе с этим истинность пророческой миссии всех без исключения пророков и посланников Аллаха, аляйхиму ссоляту ва ссалям, и, в частности, истинность пророчества Мухаммада , утверждает истинность его послания (ар-рисаля) и тот факт, что это послание обращено ко всем народам.
 
Также он верит, что Шариат действителен вплоть до самого Судного Дня и не может быть изменен, что все, с чем пришел Посланник Аллаха , есть Истина и что Священный Коран [является] главным источником ахкамов5 Шариата. А также он признает обязательность пятикратного намаза в сторону Каабы, обязательность выплаты закята и совершения хаджа к дому Всевышнего Аллаха.
 
Всякий, признающий истинность вышеперечисленных столпов, по праву является одним из членов исламской общины.
 
После этого следует смотреть, не омрачил ли человек  свою веру мерзостью одной из ересей, ведущей к куфру, если нет, то он единобожник (аль-муваххид), суннит.
 
Однако, если он подмешал к своему иману такую ересь, то тогда смотрят, является ли нововведение одним из разрядов ереси, которую исповедуют рафидитские группы6.
 
[Далее смотрят,] разделяет ли этот человек убеждения таких групп, как хулюлия, асхабу ат-танаасух7, следует ли хариджитским сектам8 и запрещает то, что ясно разрешает Священный Коран, или, напротив, разрешает то, что недвусмысленно запрещает Книга Всевышнего Аллаха.
 
Если ему присуще что-либо из перечисленного, то этого человека никоим образом нельзя относить к исламской умме.
 
Однако если исповедуемое человеком нововведение входит в разряд ереси рафидитов-зайдия, рафидитов-имамия или относится к ереси большинства хариджитов, а также мутазилитов, наджаритов, джахмитов, дираритов и антропоморфистов-муджассима, то этого человека можно относить к исламской умме с точки зрения распространения на него некоторых ахкамов Ислама: погребение на общем мусульманском кладбище, получение доли военной добычи, если он участвовал в джихаде вместе с мусульманами, а также возможность входить в мечети и совершать в них намаз.
 
С другой стороны, он выходит из исламской общины в виду недействительности в отношении него других ахкамов Шариата. Например, запрещается проводить по нему похоронный намаз9; запрещается за ним совершать молитву; не разрешается принимать в пищу забитое им животное; такие женщины не являются дозволенными для суннитов, а брак между женщиной-сунниткой и кем-либо из мужчин, состоящих в одной из этих еретических групп, недействителен.
 
Число групп лишь формально относящихся к Исламу равно двадцати. Вот их названия: сабаия, баяния, харбия, мугиирия, мансуурия, джаанахия, хаттабия, гураабия, муфаввидыя, хулюлия, асхабут танаасух, хаабитыя, химаария, муканнаия, разамия, язиидия, маймууния, батыния, халладжия, азаафирия, ибахия...»
 
Конец слов имама Абу Мансура аль-Багдади, рахимахуллах.

Продолжаем наш цикл уроков, посвящённый исправлению понятий, то есть тех понятий или вопросов, в отношении которых имеется расхождение среди современных мусульман и которые нужно привести в согласие с тем, как это понималось учёными прошлого и истинными учёными наших дней. Мы начинаем в рамках исправления понятий большой цикл уроков, посвященный вопросам мазхаба: что такое мазхаб, почему ему нужно следовать, нужно ли ему следовать, почему вообще в Исламе существуют мазхабы, почему нет какой-то одной школы, которой бы следовали все мусульмане, и множество других смежных вопросов. Когда мы читали уроки по «Акыде Тахавийя» в одной из мечетей, практически после каждого урока, когда я спрашивал, остались ли вопросы, слушатели задавали вопрос по мазхабам: зачем нужен мазхаб, нужно ли следовать мазхабу, являются ли мазхабы причиной расхождения мусульман... Собственно вопросов по акыде было не так много, поэтому в течении цикла уроков по «Акыде Тахавийя» я понял, что нужно сделать обширный цикл, посвященный именно теме мазхабов, поскольку это краеугольный камень непонимания исламской традиции, непонимания в принципе основ Шариата. 

И из-за этого непонимания основ Шариата и сути того, что такое Ислам, что такое исламская наука, вытекают остальные проблемы: непонимание акыды, непонимание суфизма или других частных аспектов. ИншаАллах, в этом цикле попробуем разобраться с данными вопросами или хотя бы нащупать пути для решения на самом-то деле надуманной проблемы, которая появилась в наши дни из-за некоторых горе-учёных, которые хотят сделать себе имя. Как говорят арабы, «халяф ту’раф»: «Расходись (то есть имей свое особое мнение) — и ты станешь известным». И люди желали опровергнуть великих имамов, чтобы достигнуть славы, известности, ведь люди любят необычное. «Куллю джадид маргуб», как говорят арабы: «Всякая новая вещь вызывает интерес». Поэтому все эти новшества безмазхабности, к сожалению, получают известность среди народа, среди обычных мусульман, и особенно молодежь подхватила эту болезнь, и вот уже следование мазхабу кажется дикостью. То, что 1400 лет было нормальным явлением, в нашем веке практически напоминает сумасшествие: зачем мазхабы, зачем им следовать, когда у нас есть Пророк , достоверный хадис.... 

ИншаАллах, на этом уроке мы начнём разбирать корень вопроса о мазхабах, о причинах расхождения между имамами: почему среди мусульман нет одной позиции по всем вопросам, почему нет единого мазхаба и почему один имам сказал так, а другой имам сказал по-другому, в чём корень этих расхождений. И за основу этого раздела мы возьмем книгу «Асар аль-хадис аш-шариф фи ихтиляфи аимати фукаха». Эта книга о влиянии благородного хадиса на расхождения между имамами и факихами, да будет доволен ими всеми Аллах. Эту книгу написал современный учёный из Сирии Мухаммад Аввама, это большой алим, ученик устаза Абу Гудда, который также является большим знатоком фикха и хадиса и который был учеником нашего устаза и обновителя таухида 14-го столетия - устаза Мухаммада аль-Кавсари, рахимахуллах. Итак, это ученик ученика имама аль-Кавсари. Мухаммад Аввама следует манхаджу Кавсари, следует его пути в понимании религии. И это очень полезная книга, но мы не собираемся читать её полностью, а лишь рассмотрим те полезные моменты, которые интересуют нас и которые отвечают требованиям нашей темы.

Итак, почему всё-таки имамы расходятся? Есть такое неправильное представление, что, мол, все противоречия, которые существуют в вопросах фикха между имамами, связаны с тем, что будто до некоторых имамов какие-то хадисы не дошли, а если дошли, то они не знали, что этот хадис слабый. Это во-первых. Во-вторых, некоторые считают, что есть потенциальная возможность обо всех хадисах сказать, достоверные они или слабые, и что эта возможность общая для всех, то есть все учёные будто бы могут прийти к единому мнению о том или ином хадисе. Будто бы, если взять весь корпус существующих хадисов, есть принципы, которые бы удовлетворили каждого учёного, и на основе этого можно было бы определить достоверность каждого хадиса. И вот, говорят, современный шейх Албани это сделал, он писал свои примечания к различным хадисам и определил для нас, что же является достоверным хадисом и какой хадис не достоверен. Так они и говорят иногда : «Рауаху аль-Бухари уа сахахаху аль-Албани», — то есть: «Привёл Бухари, и Албани сказал, что хадис достоверен». Часто такое можно услышать. Но такое понимание — это попросту невежество, джахль, непонимание ильму хадис, непонимание принципов хадиса, абсолютное невежество в этих вопросах!

Итак, расхождений среди учёных в требованиях к достоверности хадисов нет. Учёные согласны, что есть 5 основных требований, и если хадис удовлетворяет этим требованиям, то он называется сахих. Каковы же эти требования? 

Первое из них — это иттисалю санад. Как мы знаем, хадис состоит из двух частей: санад (цепочка передатчиков, которая восходит до Пророка ) и дальше идёт матн (сообщение этого хадиса). И поэтому часть требований к достоверности хадисов относится к санаду, часть из них — к матну. Иттисалю санад — это непрерывная цепочка передачи, то есть нужно, чтобы между передатчиками не было пропуска, то есть чтобы один передал от другого, второй — от третьего, и так до пророка Мухаммада , надо, чтобы не было пропусков. Это понятное требование. 

Дальше идёт субуту адаляти рауи — утверждение справедливости передатчика. Это значит, что человек должен быть правоверным мусульманином, не совершать больших грехов и не усердствовать в малых. 

Субуту забтихи, третье условие, — это память, то есть надо, чтобы передатчик обладал памятью, чтобы обезопасить сообщение от неточностей передачи. 

Уа салямату санад уа матн минашузузии — это условие распространяется как на матн, так и на санад. Это отсутствие шаззов в иснаде и матне. Шазз — это внешнее противоречие более сильному хадису. Например, в одном хадисе нам что-то сообщается, но есть хадис более достоверный, который противоречит первому хадису. Тогда говорят, что в первом хадисе есть шазз, то есть он противоречит более сильному. 

И, наконец, пятое условие — саляматухума, то есть чистота санада и матна «миналь илляти кадиха», то есть от внутреннего недостатка, от внутреннего противоречия, которое внешне не видно, как, например, в случае с шаззом. Этот внутренний дефект или внутренний недостаток под силу найти лишь великим мухаддисам. Как сказал Ибн Хаджар Аскаляни, рахимахуллах, способность найти илля — это ильхам, то есть внушение от Аллаха, не в том смысле, что это вахью, откровение, а в том смысле, что это очень сложно сделать, и такой способностью обладали великие хафизы, великие мухаддисы прошлых лет, такие, как Бухари, Муслим, Насаи, Даркутни, Ибн Хаббан, Тирмизи — такого рода мухаддисы. В наши дни подобными знаниями никто не обладает, нет таких знатоков хадиса, которые бы могли определять илля, то есть внутренний недостаток. 

Итак, вот эти пять условий признаются большинством учёных, и большинство учёных говорит, что если хадис удовлетворяет этим пяти требованиям, то он считается достоверным. Но проблема заключается в том, что по каждому из этих пунктов учёные расходятся, они расходятся в том, удовлетворяет хадис этим требованиям или нет. Как это понять? Например, возьмём первое условие — иттисаль, то есть непрерывность санада. Те, кто изучает ильмуль-хадис, знают, что есть очень известный вопрос расхождения, он называется масталятуль ликаъи — вопрос встречи. Некоторые мухаддисы, в частности, имам Бухари, выдвинули условие, чтобы было однозначно известно о встрече двух передатчиков, то есть чтобы у нас была зафиксирована их встреча. Например, есть хадис, в котором Ахмад передает от Али: по мнению Бухари, мы однозначно должны знать, что Ахмад встречался с Али, иначе этот иснад не будет считаться непрерывным, другие же мухаддисы (и их большинство, и во главе них стоит имам Муслим) говорят, что достаточно потенциальной возможности такой встречи, то есть, например, что они жили в одном городе, или в одной местности, или в одно время. Если, например, один жил в Китае, а другой — в Марокко, и они никогда своих территорий не покидали, естественно, у них нет возможности для встречи. И тогда мы говорим, что они друг с другом не встречались никогда и этот иснад не непрерывен. Но если они жили в одном городе, в одной местности, путешествовали за знаниями или получали знания у одних и тех же шейхов или в одном каком-то округе, то потенциально такая встреча возможна. И так как этот передатчик достоин доверия, то мы ему верим, что он с таким-то встречался и передаёт нам хадис от такого-то. Видите, уже в первом условии есть расхождения. Требование одно — непрерывность иснада, но условия этой непрерывности учёные выдвигают разные. И поэтому, разумеется, то, что имам Муслим назовёт достоверным, Бухари назовёт слабым.

Это первый момент — непрерывность иснада. 

Второй момент — это известный вопрос в усулюль-фикх и в ильмуль-мусталах. Речь идёт о хадисе мурсаль. Хадис мурсаль — это когда таби’ передает сразу от Пророка , то есть в этой цепочке пропущен сахаби. Такой хадис уже не непрерывен, в нём уже есть одно пропущенное звено — это сахаби. Сахаби — это тот, кто видел Пророка и умер с иманом. А таби’ — это тот, кто жил во время сахабов. Естественно, таби’ не мог видеть Пророка Мухаммада , и поэтому он передаёт то, что кто-то ему передал, и это передать мог ему сахаби. И он этого сахаби пропускает. Какой хукм в отношении этого хадиса? Формально этот хадис — слабый, поскольку он не отвечает первому требованию достоверности хадисов — непрерывность иснада. И поэтому джумхур мухаддисов считает, что хадис мурсаль — заиф, то есть слабый. «Уа гейр худжа» — и не является худжа. Но большинство факихов, и к ним относятся имам Абу Ханифа, имам Малик и имам Ахмад по одному из двух мнений, говорят, что «ирсаль ля язур», то есть что наличие пропуска между табиином и Пророком  не вредит, и мурсаль является доводом для них, и они следуют этому хадису. «Уа ю’маль бихи», то есть они совершают амал, совершают деяния согласно хадису мурсаль. 

А имам Шафии имел среднюю позицию между мухаддисами и факихами, он выдвигал ряд дополнительных условий, для того чтобы хадис мурсаль принимался. Это уже вопрос усулюль-фикха, мы в него углубляться не будем. Суть в том, что хадис мурсаль не удовлетворяет формальным требованиям достоверности хадисов, которые выдвинуты мухаддисами, но, зная это, факихи берут такой хадис и совершают амал согласно ему. И даже имам Шафии, который имел свою точку зрения в этом вопросе, всё-таки говорит о том, что есть дополнительные условия, и если хадис мурсаль им отвечает, ему можно следовать. Аль-алляма Алляутдин аль-Бухари (не путать с имамом Бухари, это поздний учёный, ханафит, большой знаток акыды, усулюль-фикха, у него есть шарх на книгу «Усуль аль-баздави» — усуль по ханафитскому фикху) говорит, что если мы будем отвергать хадисы мурсаль, то это «та’тилю касиру минасунна», то есть это будет отвержением многих аспектов Сунны, «уа инналь марасиля джумиат ау балягат карибан мин хамсина джузан», то есть если собрать все мурсали, это будет порядка 50-ти вопросов Сунны, 50-ти вопросов Шариата. И если мы будем отвергать хадисы мурсаль, то мы будем отвергать большое наследие Сунны. Мы видим, что те требования, которые выдвигаются для достоверности хадисов, — это формальные требования, но факихи могут выносить решения согласно хадису мурсаль, то есть пренебрегая этими требованиями. Ведь, если мы однозначно знаем, что таби’ достоин доверия, мы понимаем, что о Пророке  врать он не будет и что он просто опустил сахаби в передаче, и в этом нет проблемы, согласно мнению большинства факихов. 

Также аль-алляма Кавсари говорит, что если мы будем говорить о слабости хадисов мурсаль, то нам придется отвергнуть очень много сунны аль-ма’муль биха, то есть сунны, которую практикуют. И если мы будем отвергать хадис мурсаль по формальным требованиям, мол, в иснаде есть пропуск и, соответственно, этот хадис — слабый, тогда придется оставить очень много из той сунны, которой следовали саляфы, то есть имам Малик, имам Абу Ханифа. Они знали, что эти хадисы — мурсаль, они знали, что там есть пропуск, но, тем не менее, они практиковали их. И поэтому даже у имамов-саляфов нет иджмы в этом вопросе. И отсутствие этой иджмы является причиной расхождения в фикхе. Этот вопрос невозможно решить, и это расхождение является следствием расхождения в усуле, то есть следствием расхождения в тех принципах, на основе которых имамы-муджтахиды выносили решения. И просто тем, что Албани сказал, что хадис слабый или что он достоверный, эти расхождения невозможно преодолеть! У имамов были свои дополнительные требования к хадисам, к передатчикам, и поэтому есть расхождения. Расхождение — это следствие дополнительных требований имамов. 

Это что касается непрерывности иснада. Мы сказали, что у некоторых имамов есть свои жёсткие требования, как у имама Бухари, что нужно однозначно знать о встрече двух передатчиков, чтобы принимать хадис. Второе, чего мы коснулись, — это вопрос хадиса мурсаль.

Следующее условие достоверности хадиса — это чтобы передатчик был справедливым — «аль-адаляту рауи». В этом вопросе среди алимов джарх уа та’диль, то есть тех, кто говорит о принятии или отвержении передатчика, также имеется расхождение. Каковы же условия к передатчику, от которого можно принимать хадис? Достаточно ли, чтобы он был просто мусульманином, или нужны какие-то дополнительные условия? Нужно ли знать о его внешнем благочестии? Нужно ли знать о том, что он обладает и внутренним благочестием? Достаточно, чтобы один имам сказал, что он достоин доверия, или нужно, чтобы хотя бы два имама сказали, что этот передатчик является достоверным (сика) и от него можно брать хадисы? Опять-таки условия к передатчикам у имамов-мухафизов разные, и поэтому один хафиз может сказать, что этот передатчик — сика и от него можно брать хадис, другой скажет, что у него нельзя брать хадис. И это расхождение связано не с тем, что кто-то знал что-то про этого передатчика, а кто-то не знал. Это расхождение связано с тем, что у имамов были разные условия к передатчикам: кто-то удовлетворял им, а кто-то — нет. И передатчиков, в отношении которых есть расхождения, намного больше, чем передатчиков, в отношении которых есть согласие. Соответственно, какой-то мухаддис считает, что вот этот передатчик достоин доверия, и этот передатчик передаёт десятки хадисов, и имам берёт эти хадисы и, соответственно, берёт из них хукмы. Другой имам говорит, что этот передатчик — слабый и не удовлетворяет его требованиям, соответственно, он оставляет те хадисы, которые передатчик передаёт, и оставляет те хукмы, о которых сообщается в этих хадисах. Снова расхождение. И это расхождение невозможно преодолеть, поскольку это следствие того, что у учёных были разные требования. Одним чтением книг по передатчикам эти расхождения преодолеть невозможно. Также у некоторых имамов могут быть более жёсткие требования к передатчикам. Например, имам Абу Ханифа говорил, что человек должен обладать здравым рассудком и памятью от того момента, как он получил хадис, до момента передачи хадиса. И если человек, например, когда слышал хадис, обладал хорошей памятью, а потом в момент передачи уже не обладал такой памятью, то имам Абу Ханифа говорил, что такой хадис не принимается. И это очень жёсткое требование. Такое требование Абу Ханифы отсеивает ряд хадисов. И, соответственно, отсеивается и ряд хукмов. У других имамов не было такого условия, и они брали эти хукмы. Вот опять причина расхождения. Хадис, который передаёт Абу Ханифа, и хадисы, которые передают другие имамы, могут соответствовать пяти требованиям достоверности хадисов, но у имама Абу Ханифы есть ещё дополнительное требование к передатчику, более строгое, и, соответственно, ряд хадисов будет отпадать. Поэтому нет иджмы в вопросах тад’ифа и тасхиха. Иджмы по всем хадисам быть не может. Она есть в отношении Бухари и Муслима, но по всем хадисам, которые существуют, иджмы быть не может. 

Также приведем слова большого шейха Абуль-Касима аль-Бурзуль аль-Малики — это один из шейхов Ибн Хаджара. Его слова приводит шейх маликитов своего времени — шейх Алиш, рахимахуллах, в своей книге по фетвам. Он передаёт разговор между шейхом аль-Баджи и шейхом Ибн Хазмом. Ибн Хазм — это известный захирит, который говорил о необходимости следовать внешним хукмам хадиса. Ибн Хазм ему говорит: «Если ты встретишься с каким-то вопросом, то обратись к Книге Аллаха; если ты там не найдёшь ответ, то обратись к Сунне; а если и там не найдёшь, то обратись к иджме; а если и там не найдёшь, то основа этого — что это дозволено, и делай, что хочешь». На это шейх аль-Баджи, рахимахуллах, отвечает, что данный вопрос требует длительного изучения, то есть познать Коран, познать Сунну, иджму, и недостаточно просто знать какой-то хадис, надо знать отменённые аяты и отменяющие аяты, также нужно знать их явный смысл, нужно знать, что такое общее, что такое частное, нужно знать массу хадисов наизусть и уметь отличать слабые от достоверных, нужно знать, какой хадис — мурсаль, какой — муснад, то есть имеет непрерывную цепочку передачи, какой — не имеет непрерывной цепочки. Надо знать, какой хадис пришёл раньше и какой пришел позже. Нужно также знать множество вопросов иджмы, нужно знать, была эта иджма лишь в одной местности или во всех землях мусульман. В общем, такого рода иджтихад — дело непростое. И одним чтением хадисов этого не достичь. Вот такой, машаАллах, хороший ответ дал шейх Ибрахим аль-Баджи, рахимахуллах, большой маликитский алим, сомнениям, которые сеял Ибн Хазм. Кстати, Ибн Хазма очень любят ваххабиты, и многие шузузы, то есть многие вопросы, в которых есть противоречие иджме мусульман, ваххабиты берут именно у него, потому что Ибн Хазм был захиритом, а захириты отличались тем, что отрицали кыяс, то есть суждение по аналогии, и поэтому во многих вопросах они расходятся с иджмой мусульман и их метод в фикхе не является методом Ахлю-с-Сунна. Фикху захиритов нельзя следовать, фикх захиритов нельзя брать как довод. Хотя в вопросах акыды Ибн Хазм был Ахлю-с-Сунна, суннит, но фикх, который изложен в его книге, противоречит во многих вопросах иджме, и ему следовать нельзя, так говорят большие алимы.

Следующий вопрос — вопрос следования хадисам. Мы знаем, что все учёные согласны, что если хадис достигает степени хасан (достоверный) или степени сахих, то ему можно следовать и, соответственно, он является доводом в хукмах Шариата. А что насчёт слабого хадиса? Большинство, то есть джумхур, считает, что слабому хадису можно следовать лишь в вопросах мустахаба, то есть не в вопросах фарза, или харама, или халяля, и «фи фадаиль». Фадаиль — это дополнительные благие дела, дополнительное поклонение, вид дополнительного зикра и т. д. В этих вопросах можно следовать слабым хадисам. Но часть учёных считает, что слабому хадису можно следовать и в хукмах Шариата, как в вопросах халяля, так и в вопросах харама, и некоторые имамы даже предпочитали слабый хадис кыясу, то есть, когда не находили какой-то аят, не находили достоверный хадис и надо было либо выносить суждение по аналогии, либо брать слабый хадис, имамы брали слабый хадис. Это мнение трёх имамов: Абу Ханифы, Малика и Ахмада. 

Также о том, что слабому хадису можно следовать, говорили и мухаддисы, такие, как Абу Дауд, Насаи и Абу Хатим, но они выдвигали два условия. Первое — чтобы слабость хадиса не была слишком большой, то есть чтоб хадис не был мавду`, выдуманным, вымышленным, ложным, подложным. Таким хадисам, безусловно, следовать нельзя категорически ни в каких вопросах. И второе условие — чтобы не было другого хадиса по этому вопросу, то есть, если по какому-то вопросу есть достоверный хадис и слабый, пользоваться слабым хадисом в ущерб сильному нельзя. Подтверждением этому мнению является слова сына имама Ахмада, Абдуллы, который спросил своего отца: «Если человек находится в местности, где есть учёный, который передает хадисы, но не разбирается в их слабости и достоверности, и есть асхабу рай, то есть люди мнения, что этому человеку делать?» Имам Ахмад сказал: «Пусть этот человек обращается к знатоку хадисов, но не к асхабу рай, и даже если он будет передавать слабый хадис, то это лучше, чем мнение, то есть лучше, чем кыяс». Имам Ахмад дозволял следование слабым хадисам при отсутствии каких-либо других. Даже имам Шафии выдвигал ряд условий, и если эти условия соблюдаются, то такому слабому хадису можно следовать. Так же дело обстоит, как мы уже говорили, с хадисом мурсаль. А мурсаль является заиф — слабым хадисом.

Также большой шейх Абдулла Гумари в своей книге «Ар-радуль-мухкам аль-мудин аля китаби каули мубин» говорит, что мнение, что слабым хадисам нельзя следовать в хукмах, не является абсолютным, то есть у этого хадиса есть исключения. В частности, он приводит книгу «Аль-игъяр», которую автор, то есть мухаддис, составил в виде книг по фикху с разными разделами по омовению, намазу, посту, хаджу и т. д. В этих разделах он собрал все слабые хадисы, на которые опираются муджтахиды. 

Имам Навави в книге «Аль-Маджму`» говорит: «аттарджих бимурсаль джаизун», — то есть тарджих на основе хадиса мурсаль допустим. Тарджих — это выбор между двумя противоречащими друг другу или противоположными хукмами, то есть делать—не делать, можно—нельзя. Имам Навави, рахимахуллах, говорит, что такое допустимо на основе хадиса мурсаль. 

И со слабым хадисом есть очень интересный нюанс. Если есть два достоверных хадиса, которые друг другу противоречат, и нужно между ними выбрать, то допустимо делать тарджих на основе слабого хадиса. Через призму этого мнения можно понять слова имама Навави, которые мы привели выше. Также об этом говорит имам Ибн Джузаир аль-Малики, рахимахуллах, крупный маликитский алим, в своём тафсире «Ат-таслиль», где он в начале, в мукаддимат, пишет про 12 методов тарджиха, то есть выбора между разными мнениями муфасиров. И он говорит, что если по какому-то вопросу приводится слабый хадис, то его можно брать для тарджиха в вопросах тафсира. Соответственно, мы видим, что запрет на следование слабым хадисам не носит абсолютный характер, это лишь общее утверждение, у которого есть исключения, и поэтому если мы в каких-то разделах по фикху каких-то мазхабов видим внешне слабые хадисы, которые не удовлетворяют требованиям хадисов, то это не значит что этот хукм нужно однозначно отвергать, поскольку есть исключения, когда можно следовать слабым хадисам. 

Вся эта неразбериха связана с тем, что в наши дни мухаддисов стали ценить выше факихов. Сейчас люди стали считать, что самая высокая степень знаний — это мухаддис, то есть передатчик хадисов. И предполагается, что передатчик хадисов одновременно является факихом. А факих — это такой «недомухаддис», то есть он вроде знает что-то про Шариат, но до уровня мухаддиса еще не дошёл... Это полный джахль! Самой высокой степенью в науке является факих. И поэтому имам Бухари следовал за имамом Шафии, а не наоборот. И все шесть собирателей сунны: Бухари, Муслим, Тирмизи, Насаи, Абу Дауд, Ибн Маджа и другие мухаддисы, Дарукутни, Ибн Хаббан, — не были муджтахидами, они следовали за имамами. Кто-то — за имамом Ахмадом, кто-то — за имамом Шафии. И если такие имамы хадиса следовали за муджтахидами, как псевдомухаддисы, недомухаддисы наших дней могут опровергать Шафии или Ахмада?! Если великие мухаддисы делали таклид за имамами! Когда мы читаем книги по хиляфу между имамами, мы не видим там: «Бухари сказал», «Тирмизи сказал» «Насаи сказал». Мы там видим: «Ахмад сказал», «Шафии сказал», «Абу Ханифа сказал», «Малик сказал», «Суфьян ас-Саури сказал», «аль-Аузаи сказал». Их мнение мы там видим. Мнения Бухари и Муслима там не изложены. Они были просто собирателями хадисов. И даже сами мухаддисы признают, что самую высокую степень занимают факихи. И аль-Кади Рамахурмузи, который написал книгу «Аль-мухаддису фасыль» (это первая книга по терминологии хадисов, которая была вообще собрана) в отдельной главе пишет о превосходстве факиха над мухаддисом. В частности, он приводит очень интересную историю от имама Вакиа ибн Джараха (это один из шейхов имама Бухари). Он спросил у своих учеников: «Какой иснад вы любите больше — то есть даёт им два иснада: аль-Амаш от Аби Уакиля от Абдуллы, то есть от Ибн Масуда; и Суфьян Саури от Мансура от Ибрагима от Алькама от Абдуллы?». Видите, есть два иснада: один короткий, другой длиннее. И его ученики отвечают: «Нам больше нравится аль-Амаш от Аби Уаиля, потому что он более короткий». На это Вакиа сказал: «Аль-Амаш — шейх, то есть Амаш — это мухаддис, Абу Уакиль — тоже мухаддис, а вот другой иснад (Суфьян от Мансура от Ибрагима от Алькама от Абдуллы) — это факих передаёт от факиха, передаёт от факиха, передаёт от факиха». Вакиа ибн Джарах факиха ставил выше мухаддиса, и поэтому его риваят он ценил выше риваята от обычного мухаддиса. 

Если человек просто знает хадисы, знает иснады и матны наизусть, это не говорит о том, что он является факихом автоматически. К сожалению, такого рода прописные истины стали непонятными для людей. И люди Албани ставят выше Абу Ханифы и выше имама Шафии. Также передают от Ибрагима ибн Саада Джаухари от Вакиа (опять-таки от Вакиа ибн Джараха), что тот сказал: «Хадисы, которые передают факихи, более любимы мной, чем хадисы просто мухаддисов». Также Ибн Хаббан, великий мухаддис, в предисловии к своему «Сахиху» пишет о добавлении отдельных слов в хадисы от передатчиков. Имам Ибн Хаббан говорит: «Что касается добавления слов, то мы ни от кого их не принимаем, кроме как от факихов». 

Почему не принимают от мухаддисов? Потому что — он пишет — мухаддисы большую часть времени заняты тем, что заучивают иснады и передатчиков, и разбираются не в матнах, а в иснадах. А факихи чем занимаются? Факихи занимаются матнами, они занимаются смыслом, поэтому задача мухаддиса — передать слова факиху, а факих уже трактует эти слова. И задача мухаддиса, она такая транзитная, то есть передать и знать всех передатчиков, знать, кто достоин доверия, кто не достоин доверия, какие существуют дополнительные цепочки к этому матну. Но самим матном мухаддис не занимается. Это прерогатива факиха. 

Надо понять, что самая высокая степень — это степень факиха, а не степень мухаддиса, и если понимание этого будет, тогда мы поймём, что нужно не Бухари и Муслима читать для понимания фикха, а нужно читать Навави, нужно читать «Мухтасар Халиль», нужно читать Ибн Абидина и других факихов и из их книг брать понимание фикха. А Бухари и Муслим лишь сохраняли и собирали наследие Пророка , но понимание его наследия передают нам именно факихи: имам Шафии, имам Абу Ханифа, имам Ахмад и другие великие имамы фикха. На этом мы закончим наш первый урок, в котором мы пытались объяснить, что, во-первых, не существует иджмы в вопросах достоверности или недостоверности всех хадисов, во-вторых, что даже если хадис является слабым, то имамы при определённых условиях ему следовали и его практиковали. И никакие современные выскочки не могут ничего изменить в этом вопросе, потому что их мнение — это пустой звук в Шариате.

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему Пророку и Посланнику Мухаммаду !

«Те, кто расходует имущество на бесполезное, подобны шайтану». 

Посмотрим на то, сколько курят в Саудии, в стране, где находится Мекка и Медина. Информацию об этом можно получить из книги доктора Бара, она есть в интернете. В 1972-м году Саудия закупила за границей 4,5 млн. кг. табака, который стоил в общей сложности 117 млн. саудовских реалов, в то время это были большие деньги. В 1988-м году Саудия закупила уже 35, 188 млн кг. табака, намного превысив количество 1977-го года. Затем, в 1989-м году, было закуплено уже 37, 513 млн кг. табака. Откуда это все ввозилось? Из США и Великобритании. В 1991-м году — уже было куплено 38 млн. кг. табака. Стоимость всего этого — 1 млрд. 400 млн. реалов, а в рублях — 11 млрд. 200 тыс.! И это земля, в которую ниспосылались откровения, где находится могила Пророка !

«Аллах не отнимает у народа дарованные Им милости, если люди сами не изменяют Ему, следуя своим страстям».

В хадисе Посланника Аллаха  говорится, что перед наступлением Судного дня в общине мусульман появятся люди, которые будут считать дозволенным совершение разных грехов: прелюбодеяния, употребление опьяняющих напитков, использование музыкальных инструментов (и это то, что мы сегодня дозволяем повсеместно).

«К тому, кто отворачивается от поминания Аллаха, Аллах приставляет шайтана, и он делается другом шайтана».

Если за одну ночь лишить нас всех наших богатств и уважения людей, то все мы будем ходить, смиренно, не поднимая головы, как святые. Так неужели нельзя вести себя так же, пока у нас всё есть? Ведь наш Пророк  ходил так . Пророк  говорил что он раб Аллаха, хотя Аллах ему дал господство над всем. А мы так не можем. Почему? Потому что дружим с шайтаном.

«Если кто-то отречется от Корана (следуя за модой, за разными наслаждениями, как мы с вами), его ожидает тяжелая жизнь (как у нас происходит — нет, наверно, таких бед, которые не коснулись нас сегодня). И в Судный день Я воскрешу его слепым».

«Вы не приближайтесь к этому, это огонь для вас». 

На этом мы закончим наш урок, а на следующем более подробно расскажем, что такое гашиш, героин и другие наркотики и до какой жизни они доводят человека. Они приводят человека к животному образу жизни. Если вам будет интересно, то в интернете можете найти фотографии наркоманов. Посмотрите на их жизнь, до чего они дошли. Как можно спастись от этого? Только религией. Но не религией, которая будет только на языке, на словах, а истинной религией в сердце. А если религия будет в сердце человека, то она будет проявляться и в словах, и в поступках. Пророк  сказал, когда увидел человека, который чесал бороду во время намаза: «Если бы его сердце боялось Всевышнего и покорилось Ему, то и тело бы его покорилось Всевышнему».

Сейчас такое время, когда многие люди говорят и делают только то, что хотят, следуя своим страстям, ради денег, удовольствий и почета. Таких людей слушать нельзя. У нас есть весы, которые оставил нам Аллах, Его Пророк , имамы и авлия. И человек должен взвешивать всё на этих весах. А иначе мы, сами того не осознавая, можем оказаться на неверном пути.

И здесь мы закончим этот урок.

2414: У Абу Абдуллы Мухаммада ибн Исмаила аль-Бухари спросили:

2415: Ахмад ибн Абу Имран сказал:

2416: Передали Абуль-Аббасу Ахмаду ибн Яхье:

2419: Из того, что запомнилось в прошлом: 

2420: Ахмад ибн Мухаммад ибн Ахмад рассказал мне:

2421: И он попросил меня прокомментировать вышесказанное, и я немедленно выполнил его просьбу в его присутствии:

2424: Абу Амр ибн аль-Аля сказал:

2425: Абдулла ибн Абдуль-Азиз ибн Умар ибн Абдуль-Азиз передал:

2426: Хасан аль-Лулуи сказал:

Сорок лет моей жизни я засыпал и просыпался с книгой на груди.

Саляфу-с-салих (праведные предшественники) испытывали чувство, похожее на ненависть, к тому, кто чрезмерно выпячивал себя, стремясь выдать фетву, и желал этого.

Ибн Ляхи'я передает от Убайдуллы ибн Абу Джа'фара в виде мурсаля от Пророка , что он сказал: 

«Тот, кто самый отважный из вас в выдаче фетв, будет самым отважным в отправлении в Огонь» (тот, кто больше всех спешит давать фетвы, больше всех поспешит в Огонь)1.

Алькама говорит:

«Они говорили: «Самый смелый из вас в выдаче фетв - это тот, у кого меньше всего знаний».

Аль-Бараа однажды сказал:

«Я встретил сто двадцать ансаров из сподвижников Посланника Аллаха , и каждый из них, когда его спрашивали о чем-то, желал, чтобы кто-то другой удовлетворил спрашивающего вместо него (ответом)2.

В другом хадисе встречается добавление:

«…и этот ссылался на другого, а тот ссылался на третьего, и так - до тех пор, пока не доходило снова до первого».

Передается от Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах:

«Тот, кто дает фетву людям по любому вопросу, - поистине сумасшедший»3.

Умара ибн Абдуль-Азиза спросили, и он ответил:

«Я не тот, кто спешит выдавать фетвы».

Он также написал своим правителям:

«Клянусь Аллахом, я не тот, кто жаждет выдачи фетв до тех пор, пока я могу избегать этого».

«Это дело не для тех, кто любит, чтобы люди нуждались в них; это дело только для тех, кто любит, когда можно найти кого-то, чтобы занять его место».

"Больше всего знает о фетвах тот, кто большую часть времени молчит, а самый невежда – тот, кто все время говорит про них"4.

"Однажды мы встретились с учеными, и им было ненавистно отвечать на вопросы и давать религиозные заключения до тех пор, пока они не могли найти какой-то другой способ, чтобы не давать фетву. И если их освобождали от этой обязанности, то это было для них счастьем".

Кто выходит вперед выдавать фетвы, тот выходит вперед навстречу чему-то очень серьезному, если только его не заставляет необходимость». Его спросили: «Так что же лучше для него: сказать или сохранить молчание?» Он сказал: «Нам больше нравится, когда он отстраняется». Тогда спросили: «А если есть необходимость?» Тогда он начал повторять: «Необходимость! Необходимость!» - и сказал: «Безопасней воздержаться».

«О выдающий фетвы! Следи за тем, как ты выдаешь фетвы».

«Ты понимаешь, во что ты пустился? Ты встал между Аллахом и Его рабами и говоришь: «Это верно, а это неверно»5.

«Алим встает между Аллахом и Его творением, так пусть следит за тем, как он встает между ними»6.

«Вы что, не могли найти кого-то другого, кроме меня?» И он также говорил: «Я говорил, и если бы я мог найти способ не говорить, то я бы не говорил, и, поистине, то время, когда я был алимом Куфы, – плохое время8.

Передается, что Ибн Умар  сказал:

«Вы просите у нас фетвы так, как будто бы мы не будем спрошены о фетвах, которые мы вам давали»9.

"Первые, кого призовут к отчету, – алимы». Передается о имаме Малике, рахимахуллах, что когда его спрашивали о чем-то, то он будто бы стоял между Раем и Адом10.

«Когда тебя спрашивают о чем-то, то пусть тебя беспокоит не удовлетворение спрашивающего, а свое спасение»11.

"Если вас спросили о чем-то, сначала размышляйте. Если знаете ответ – говорите, в противном случае – молчите".

الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّـهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ

 

"Те, кто, если мы укрепим их на землях, обеспечит совершение регулярной молитвы, дает регулярный закят, будет приказывать совершать благое и запрещать дурное: Аллаху Единому принадлежит завершение всех дел"2.

وَعَدَ اللَّـهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا ۚ يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا ۚ وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

 

"Аллах дал тем из вас, которые уверовали, повиновались Аллаху и вершили добрые деяния, твёрдое обещание - сделать их наследниками на земле тех, кто был до них, и утвердить Ислам, который Он избрал для них религией, и они тогда будут обладать величием и властью"3.

وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْهِم مِّن رَّبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِم ۚ مِّنْهُمْ أُمَّةٌ مُّقْتَصِدَةٌ ۖ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ

 

"Если бы они берегли Тору и Евангелие и следовали бы их учению в том виде, в каком они были им ниспосланы, и верили бы в то, что им было низведено Господом, - в Коран, Аллах расширил бы и увеличил их удел со всех сторон"4.

Выступление шейха Абдуррахмана ибн Юсуфа Мангеры 

БисмиЛляхи-р-Рахмани-р-Рахим

 

Всевышний Аллах говорит в Коране:

أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ

حَتَّىٰ زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ

كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ

ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ

كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ

لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ

ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ

ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ

Смысл:

Превознесение друг перед другом детьми и помощниками, хвастовство богатством, подсчётом своего имущества и знатным происхождением отвлекали вас от исполнения предписаний Аллаха и повиновения Ему, пока не постигла вас смерть.

Вы непременно узнаете последствие вашего невежества и пренебрежения.

И опять же, вы непременно узнаете последствие ваших деяний.

И, действительно, если бы вы истинно знали, какое наказание постигнет вас, то вы устрашились бы приумножать (детей и имущество) и приготовились бы к вашей будущей жизни.

Клянусь вам, о люди, и утверждаю, что вы увидите пылающий огонь!

И ещё раз клянусь и утверждаю, что вы непременно и действительно увидите его воочию!

И клянусь и утверждаю, что вас непременно спросят о роскошной жизни и благоденствии, которыми вы наслаждались в земной жизни!

(cура «Ат-Такасур»)

Хорошо, что мы, вы, дорогие братья и сестры, собрались здесь, чтобы узнать о мире, в котором мы живем. У нас много мирского опыта, ведь мы все живем в этом мире. Если ты живешь где-то, приходится осваиваться. Даже странно, что кто-то приходит на лекцию, где будут рассказывать об этом мире! Но ведь люди приходят. Значит, они хотят знать больше.

Возможно, мы преследуем не совсем те цели, что должны преследовать... Я уверен, лекторы до меня рассказали многое о дунья, об этом мире. Дунья — это крайне относительный термин. Вот где начинается таинственное. «Дунья» может означать близость, противоположность ахира, ухра — другому, образовано от «дуну». Но также это слово может быть образовано от «дана», что означает одиночество, низость. Итак, значений много, поэтому все относительно.

Дунья пытается нас обмануть: мы здесь, и нам объясняют, что мир, в котором мы живем, единственный, что больше миров нет. «Вот вся ваша жизнь, и нет ничего, кроме нее». И поэтому мы не понимаем, в чем наша цель, куда нам идти. 

Всевышний Аллах ясно говорит в Коране:

وَمَا هَـٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ ۚ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

Смысл: Жизнь в этом мире — лишь только временные услады - забава и игра для неуразумевших, словно коротенькая детская игра. Поистине, будущий мир — это истинное, совершенное, вечное обиталище. Это — твёрдая истина, которую должны бы постичь эти люди (неверующие), если бы разумели.

(сура «Аль-'Нкабут», аят 64)

Ахира — истинная жизнь. Сейчас возникает определенная проблема. Людям так тошно от этой жизни, от которой, предполагается, они должны впадать в экстаз... Я говорю «предполагается», потому что пытаюсь рассказать о дунья в контексте современности. Это и просто, и сложно одновременно, потому что нужно как бы извлечь себя оттуда, где мы всем наслаждаемся. Я, пожалуй, не буду говорить «наслаждаемся», скорее, «погружаемся». 

Я приведу вам пример. Сейчас во всем царит легкость: «делай, что хочешь, никто не мешает». Если, несмотря на это, жизнь не приносит тебе удовольствия, можно создать себе альтер эго в виртуальном мире и прожить принципиально иную жизнь! И, живя этой виртуальной жизнью, вы поможете мирскому процветанию отдельных людей! Чтобы так жить, вам, однако, все равно нужно будет тратить деньги, то есть даже виртуальная жизнь не приносит полной свободы. Получается удивительно. Люди, которые кричат о свободе, для которых якобы мир не тюрьма (а в исламском смысле мир — это тюрьма, то есть здесь есть ограничения; и для мусульманина этот мир — тюрьма, потому что необходимо соблюдать определенные правила, вот что имеется в виду), — почему же этим людям, которые считают, что законов нет и все дозволено, почему им нужна виртуальная жизнь? Вот о чем стоит задуматься. Неужели мы растратили этот мир, так что теперь вынуждены создавать альтернативные миры? Неужели мы исчерпали возможности этого мира? Я говорю о мирском. Неужели удовольствия кончились? Даже для тех, кто провозглашает абсолютную свободу? И теперь не обойтись без Сэконд Лайф1?

Вы вообще знаете, что такое Сэконд Лайф? Кто-нибудь знает? Поднимите руки, те, кто знает, что такое Сэконд Лайф. Сэконд Лайф... Я вам просто приведу пример. 

Забудьте про PlayStation! Все серьезнее. Это снова влияние капитализма. Это вроде должно быть невинно, но на деле не так. Что такое Сэконд Лайф? Это целый иной мир, ты там ходишь с кредитной карточкой, покупаешь на виртуальные деньги, которые на самом деле реальные деньги, виртуальные товары, покупаешь землю, строишь отели... Мужчины могут стать женщинами, если хотят. Женщины — мужчинами... Можно вообще выбрать нечто среднее! Можно стать чем угодно, любым предметом! Это все фантазии. Это виртуальная вторая жизнь. Но я не рекламирую ее. Некоторые, наверное, теперь захотят сами посмотреть... Но я считаю, даже смотреть не нужно. Есть даже целые фильмы на эту тему. Мне кто-то рассказывал, но я сам не видел, что есть фильм про то, как люди сидят дома, а за них все делают их виртуальные двойники, выполняют всю работу, а люди просто толстеют в своих домах, не могут пошевелиться, зарабатывают болезни. СубханАллах, становится понятно, куда катится мир. Мы потакаем всем своим слабостям. Неужели мы исчерпали все возможности этого мира? Так что теперь живем лишь в Фейсбуке2? Поднимите руки, если вы знаете, что такое Фейсбук. Поднимите руки, если вы есть в Фейсбуке. Нет, не так, поднимите руки, если вас нет в Фейсбуке. АльхамдулиЛлях. 

Все кристально ясно. Вот куда мы движемся. Дай мне свой Фейсбук. Посмотри на Фейсбуке. Я пошлю тебе е-мейл. Я пошлю потом смс-ку. Мы становимся как бы виртуальными людьми, хотя наши тела реальны. Об этом следует задуматься. Мир потворствует всем желаниям. Непонятно даже, как за это можно нас винить, ведь мы живем в таком мире... И не думайте, что вы спасетесь, уехав в исламскую страну. Большинство исламских стран такие же. И в Рамадан едва ли не хуже, чем не в Рамадан. Реклама набирает обороты именно в Рамадан. Есть специальные программы на ифтар. А после таравиха народ бежит домой из мечети, чтобы смотреть. Я не знаю, что именно, что-то им показывают... Все везде одинаково. Некоторые думают: «Я должен уехать в исламскую страну». В исламских странах определенно лучше: азан пять раз в день, вы живете среди мусульман, нет сомнений, вам комфортно, уютно, атмосфера духовности и так далее. Но если вы убегаете от мирского — мирское всегда с вами! Мирское везде. Дунья — в каждой исламской стране. То, что есть здесь, есть и там. А если вы приезжаете туда туристом, то, как и положено иностранцу, вы пойдете в «Старбакс»3. В супермаркеты, какие-то крупные центры. Возьмем, например, Дубай. Каждый раз, когда я еду в Дубай, через два дня я говорю: «Все, не могу больше, это огромный рынок». Это все дунья. Ты смотришь по сторонам — везде дунья. Только так это можно описать. Дунья везде. И мы везде сражаемся с мирским.

Вот о чем я хочу поговорить. О битве каждого из нас с дунья. Где бы вы ни были: в исламской стране, в неисламской стране — вы везде должны сражаться с мирским. Это наш нафс, и мы живем в этом мире, и до самой смерти мы не избавимся от дунья. Нам нужно понять, что такое дунья на самом деле.

Я просто рассказываю о трудностях нашего времени. Нам нужно вернуться к реальности. Нам нужно посмотреть на все и осознать, что надо что-то сделать со своей жизнью, ведь это пашня для ахирата. Настоящая жизнь — это ахират. Здесь не настоящая жизнь, хотя она пытается внушить нам обратное. Задумайтесь о рекламных кампаниях современности. Я записал отдельные слоганы. Мне не хотелось заучивать их наизусть, так что я записал их. В рекламе используются определенные ключевые понятия. Это предмет целой науки. 

Есть, например, мороженое «Декаданс»! «Чистый декаданс». Вы знаете, что такое декаданс? Деканданс начинается тогда, когда Всевышний Аллах наказывает людей. Общество впадает в декаданс, оно следует своим диким страстям, люди забывают Аллаха, и Аллах наказывает их. А они тем временем едят мороженое под названием «Декаданс». 

И вот еще слоган — «Бесконечное блаженство». Бесконечное блаженство — в Раю! Ни один земной продукт не подарит бесконечное блаженство. Вам может он понравиться в первый раз, понравиться во второй, но рано или поздно он вам надоест. И вы захотите чего-то нового. Так устроен этот мир. Он устроен так, что его удовольствия не длятся вечно. Они мгновенно проходят, и вам нужен новый продукт, новое удовольствие, новый стимулятор. 

«Нappiness is a cigar called Hamlet»4. «Счастье — это сигара под названием „Гамлет“». Это старая реклама. «Хочешь быть счастлив — покупай дорогие сигары!»

Just do it! Просто сделай это. Я уверен, вы знаете, что это значит. Да, это реклама фирмы «Nike». СубханАллах, даже вы это знаете. Просто сделай это. Найк. Сделай что? Именно. Все крутится вокруг одной идеи: сделай это, освободись.

И это не все. «Освободи в себе дьявола». Вы понимаете? Кроме исламской рекламы, машаАллах, все остальное в таком духе. Мы говорим об ангельской стороне, о благотворительности, а все остальные потакают своим прихотям, освобождая своих шайтанов. Каждый человек имеет ангельскую часть и звериную. И потакает своим прихотям именно звериная сторона. 

А вот еще перл. «When you got it, flaunt it». «Если у тебя что-то есть, покажи это всем». Но это ведь хвастовство. Это то, от чего мы должны воздерживаться. Не за это Аллах награждает. Но они говорят о чем-то ином...

А вот еще один слоган — от Visa. Вы знаете, что такое Visa? Кредитная карта. «It’s everything you want it to be». Все, что вы хотите. СубханАллах, посмотрите, как обманывает шайтан. Как может кредитная карточка подарить все, что мы захотим? Если даже и так, ты потом будешь бедствовать всю жизнь, потому что придется расплачиваться! Это ведь не бесплатно. Они просто завлекают тебя. Все, что вы хотите. Хотите — летите на Луну, а там банкоматы Visa! Хотите, в Ад такой же банкомат поставят? 

Есть также умная элитная реклама. «Бриллианты навсегда»5. «Бриллианты вечны», вот это круто! Надо покупать бриллианты. Кстати говоря, по ханафитскому мазхабу с бриллиантов не платят закят. А вот с золота платят. Алмаз — просто камушек. Ценный, конечно, самый прочный, из него хорошо инструменты делать... 

А теперь они подбираются к идее Божественного. «My Goodness My Guinness»6. «Боже мой, мой Гиннесс». СубханАллах!

Это все выглядит как комедия, но вы задумайтесь. Разве это пробуждает ангельскую сторону нашей души? Или они будят в нас зверей? Но мы не хотим опуститься на уровень ниже животных, о которых Аллах говорил в Коране:

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَـٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ

Смысл: Мы сотворили много джиннов и людей, которые войдут в ад в Судный день, потому что у них сердца, которыми они не понимают и не проникают в истину, глаза, которыми они не видят знамений Нашей мощи, и уши, которыми они не слышат аятов и наставлений для их разумения. Они подобны скоту. Ведь они не получают пользы от ума, данного им Аллахом. Они даже более заблудшие, потому что скот ищет то, что идёт ему на пользу, и убегает от опасности, а эти не понимают ничего и находятся в полном неведении о пользе и заблуждении.

(сура «Аль-А'раф», аят 179)

Они как животные. Нет, они хуже животных. Потому что животные ведут себя соответственно нашим ожиданиям. Люди могут опуститься даже ниже животных. Именно об этом здесь говорит Всевышний Аллах — что люди должны вести себя лучше животных и стремиться к ангельскому. 

Рекламы так много. Вы можете просто выйти на улицу и начать анализировать ее. Ужас в том, что она все равно влияет на вас. Под конец дня рекламируемый продукт вертится у вас в голове, даже если вам он и не нравится. Если, конечно, вы не умеете полностью отключаться от всего этого. Я не говорю, что все плохо, однако все это направлено на потакание слабостям. И мы не касаемся музыкальной индустрии, где все направлено на то, чтобы реализоваться. Сделай то, что подсказывает тебе сердце. В текстах песен любого известного музыканта будут строчки вроде «слушай свое сердце», «следуй за своим сердцем», «делай, как чувствуешь», «делай, как хочешь». Это все — про одно и то же, и этого от вас ждут, неважно, в исламской вы стране или нет.

Наше время Аллах создал таким, что сейчас проще получить различные материальные блага. Вещи куда более доступны. Еще несколько лет назад невозможно было приобрести товары онлайн, приходилось ждать субботы или воскресенья или вовсе ждать праздников, чтобы пойти в магазин, осмотреться и наконец купить. Сейчас, если вы что-то захотели утром в понедельник, больше не нужно ждать субботы. Ты заказываешь это в интернете — и на следующий день вещь привозят. И это замечательно, альхамдулиЛлях, мы можем использовать это себе во благо. Проблема в том, что когда снимают оковы с нашего нафса, нафса аль-аммара, он не остановится. И вы будете покупать, покупать, покупать... Когда же эту посылку на следующее утро вам приносят, вы испытываете куда большее удовольствие, чем после хождения по магазину. Вы разворачиваете покупку — и хочется повторить это ощущение. И вы повторяете, повторяете, заказываете уже две вещи, потом три. И заканчивается это тем, что вы ходите от одной коробки к другой, и ничего не доставляет вам удовольствия! Это так работает. Так все происходит в дунья. Ничто не вечно в этом мире. Дунья не дает вам поддержки. Поддержку дает зикр, поминание Аллаха. 

Единственный путь выбраться из этого тупика — это сесть и поразмышлять. Идет постоянная бомбардировка мирским! И нам надо научиться жить в этой бомбежке, чтобы она нам не вредила. И алимы говорят, что путь к этому — размышление. Пророк  говорил, что надо сконцентрироваться, размышлять, думать о своей жизни, о целях. 

Я спрошу у вас вот что. Когда в последний раз вы сидели, опустив голову, и размышляли о своей жизни? Не чтобы решить какую-то проблему, не от печали? Чтобы вы просто сели и решили: «Мне надо подумать о жизни»? Не потому что вам грустно, а потому что вы поняли, что надо осмыслить свою жизнь? В Коране много говорится о бренности этого мира, поэтому надо сверить свои действия с Кораном, найти правильный путь, сориентироваться. Когда последний раз вы так размышляли? Обычно мы так не поступаем. Мы так заняты. Одна цель за другой, одно занятие за другим. Мы в постоянном движении. И мы хотим сесть и подумать, но у нас не получается, потому что цепочка дел все длится и длится. И вместо поклонения мы решаем делать что-то мирское. Это все нафс. Если мы не работаем над ним, все напрасно. Неважно, что перед тобой. Перед тобой могут быть лучшие люди. Жены Нуха   и Лута   постоянно видели своих мужей — лучших людей, пророков. Они были пророками, им ниспосылалось откровение, в их домах была благодать, к ним спускался ангел Джибриль! Но эти женщины не уверовали — до самой смерти. И затем Всевышний Аллах сказал: если вы хотите увидеть, как ужасен может быть куфр, посмотрите на жен Нуха   и Лута . Они не уверовали, несмотря на то, что для этого были все условия. С другой стороны, если вы хотите увидеть иман, который выдержал все трудности и преодолел все препятствия, посмотрите на жену Фараона, пусть Аллах благословит ее. Она уверовала, несмотря на тирана Фараона — а Фараон был не простым человеком этого мира, он провозгласил себя богом, он сказал: «Я ваш великий господь», — не просто бог, а великий господь. Вот каким был Фараон. Вот с каким человеком жила его жена, и она вытерпела казнь, пусть Аллах одарит ее дворцом в Раю. Вот о чем следует подумать.

Сейчас Рамадан, и мы чувствуем это, мы отказываемся от еды, питья и сексуальных отношений с рассвета до заката. Мы отказываемся от дозволенных в основе вещей, и это время может помочь нам укротить наш нафс. Но одного этого недостаточно. Давайте введем для себя время размышления — каждый день. Особенно в Рамадан. И пусть это будет время, когда вы не будете заняты, когда вам не будут звонить, когда вы не будете проверять электронную почту, когда вокруг не будет много народу. Например, во время фаджра. Вы встаете на сухур, после сухура сядьте и прочитайте дуа. А потом начните размышлять. Размышлять как? Многие алимы разъяснили это. 

Начинаем с размышления о чудесах Аллаха, достаточно просто посмотреть вокруг. В городе, конечно, особенно чудес не увидишь в плане красот природы, сплошные здания. Поэтому можно пропустить эту часть и просто вспомнить красивые места, где вы бывали. Вы думаете о удивительных созданиях Аллаха, о горах и водопадах. Так мы начинаем — думаем о чудесах Аллаха. 

Потом с макроуровня переходим на микроуровень — вспоминаем о благах, которыми одарил нас Аллах. Мы думаем сначала о милостях Аллаха во вселенском масштабе, а затем переходим к милостям для нас. Всевышний Аллах дал нам возможность ходить в университет, учиться. У нас есть Ислам, иман в сердце. Если вы молитесь, то вам дана молитва. Если вы красивы, то вам дана красота. Думайте о хорошем в вашей жизни. Что у вас замечальные родители, что у вас есть деньги. Если у вас денег, то вы получаете льготы. Многие живут за счет общества, не работая, но это неправильно. Пусть Всевышний Аллах даст нам халяльный доход, чтобы мы заработали его своим трудом. 

Вы думаете о благах, которые вам дарованы, а потом переходите к размышлению о том, что Аллах все про нас знает. Мы уже чувствуем в сердце любовь к Аллаху, понимая, сколько благ Он нам дарует. И нам хочется благодарить Его за это. В каждом из нас — иншаАллах — есть часть альтруизма, любовь ко Всевышнему, благодарность. И мы начинаем думать о том, что Аллах знает все — все, что мы сделали, делаем и сделаем в будущем. Он знает все, и все уже записано. 

Следующий уровень размышления — это размышление о своих недостатках. Сначала мы думали о милостях Аллаха, потом — о том, что Он все знает, а теперь начинаем размышлять о своих недостатках. Были ли недостатки в моем поклонении сегодня? Не надо ли стараться больше? Так рождается скромность. И подобное размышление разрывает нашу связь с дунья. 

А четвертый уровень — мы думаем о своих делах в этом мире. Мир движется быстро. Мы бросаемся от одной вещи к другой и хотим больше, но жизнь быстро проходит. Такие-то родственники уже умерли. Друг умер. Тот человек умер. Все умирают. И переходят в иной мир. И тот мир — действительно настоящий, нам об этом известно, он будет длиться вечно. Настоящий мир — там, и мы должны работать в этом мире — для того мира. Что нам нужно делать, так это выполнять религиозные предписания и избавляться от недостатков в поклонении.

А дальше все очень просто. О чем будет логично размышлять дальше? Что мы тоже умрем. Этот мир придет к концу. Люди умирают в автомобильных авариях. Люди умирают, упав откуда-либо. Люди умирают самым странным образом в наше время. Мы можем умереть. И если мы умрем, что мы предъявим Всевышнему Аллаху? Мы не сможем вернуться. Мы можем скольку угодно просить у Аллаха об этом, но возвращения не будет. Ничего не поделаешь. Перезагрузки не будет. С нашим последним вздохом душа уходит в иной мир. Подумаем хоть немного о собственной смерти. Если она наступит завтра, что тогда? Вот противоядие от этого мира. 

В одном из хадисов говорится, что Пророк  сказал: «Больше поминайте разрушителя всех удовольствий».

Кто этот разрушитель? Смерть. И она наступит для каждого. Но не будем думать о других — подумаем о себе. Смерть обязательно наступит.

А теперь, после размышления о смерти, давай подумаем еще вот о чем. О тех, кого Аллах упомянул с похвалой. Об избранных. О праведниках, о приближенных. О наградах, которые их ожидают. Давайте подумаем о них. Это одна группа людей. А теперь подумаем о тех, кого Аллах проклял, о людях Ада и о наказаниях, которые им обещаны в Коране. И сделайте выбор. Где вы хотите оказаться? 

Я хочу дать вам последний совет... Рамадан — это месяц Корана. Но лучше будет, если вы не просто будете читать Коран, не понимая его, Вы, к примеру, два часа в день читаете Коран. Это хорошо, это сунна. Но проведите хотя бы полчаса, читая Коран с переводом смыслов, с толкованием, и поразмышляйте. Читать Коран — лучший способ размышления. Если вы прочитаете Коран, то все эти вещи, которые мы перечислили, сами придут на ум. Аллах напоминает нам о Его милостях, Аллах напоминает нам о смерти, Аллах откроет Рай людям Рая и ввергнет в Огонь людей Ада. И размышление об этом, иншаАллах, смягчит наши сердца. Эти вещи смягчают сердца и приближают нас к познанию Всевышнего. Тратьте хотя бы полчаса в день на понимание Корана, на размышление. А еще полчаса тратьте на запоминание Корана. Вспоминайте то, что вы забыли, и заучивайте снова. Это грех — забыть то, что выучил. Если вы знаете немного — выучите еще. 

«Ясин» — сердце Корана, и Пророк  сказал: «Я бы хотел, чтобы „Ясин“ был в сердцах у всех в моей умме». Выучите суру «Ясин». Если вы будете читать ее каждый день по утрам, это занимает всего 15-20 минут, потом вы сможете читать ее за 5-7 минут, и так вы выучите ее наизусть. И когда вы встретитесь со Всевышним Аллахом, в вашем сердце будет «Ясин». И Аллах не будет наказывать того, в чьем сердце есть Коран, особенно если это сердце Корана. 

И выучите суру «Аль-Мульк». Сура «Аль-Мульк» защищает от наказания. Если человек читал суру «Мульк» каждый день, то, если Аллах решит наказать его, сура «Мульк» придет — в какой-либо форме — ко Всевышнему Аллаху и будет защищать этого человека: «Как Ты бросишь его в Огонь Ада, если он читал меня каждый день? Если Ты хочешь бросить его в Огонь, убери меня из Корана». И Всевышний Аллах простит того человека. 

Вот что мы можем делать каждый день — маленькие дела. Путь Всевышний Аллах даст нам тауфик делать их. Пусть Он даст нам тауфик размышлять. Пусть Он даст нам тауфик видеть истину истиной и следовать ей. И пусть Он поможет нам видеть ложь во лжи и остерегаться ее. Пусть Он убережет нас об обманов этого мира. Они вокруг нас, пусть Аллах поможет нам видеть их насквозь. Пусть Всевышний Аллах сделает нас слепыми к мирскому. СубханАллах! Зачем вообще связываться с мирским? Пророк  сказал: «Выполняя обязательное, приближаешься к Аллаху». А затем он  добавил: «А кто хочет приблизиться больше — кто хочет большего, совершает дополнительное поклонение, суннат-намазы — будет приближаться больше, пока Аллах не станет для него рукой, которой человек касается, ногами, которыми человек ходит, глазами, которыми человек видит, ушами, которыми человек слышит, — и тогда он (человек) не увидит и не услышит дурного». Пусть Всевышний Аллах направит нас на правильный путь. Пусть Он даст нам хотя бы стремление мечтать об этом. Потому что если не будет стремления, не будет и достижения. Мусульмане должны быть людьми высоких стремлений, людьми ’имма, даже если мы не можем достичь цели сейчас. Пророк  сказал: «Стреляйте в цель или подходите ближе». Если вы хотите чего-то достичь, цельтесь в цель или хотя бы рядом с ней, не цельтесь в другом направлении. Мы говорим не о том, как кого-то расстрелять, обратите внимание, те, кто нас слушает. Мы говорим о достижении целей. Пусть Аллах даст нам непреклонность. В другой версии этот хадис звучит так: «Стреляйте в цель и принимайте радостные вести». Стреляйте в цель или приближайтесь к ней, а не цельтесь в другом направлении. Пусть Всевышний Аллах даст нам контроль над нашим нафсом, примет наше поклонение в Рамадан. Осталось 11 дней месяца, пусть Аллах поможет нам воспользоваться этими днями, восполнить все недостатки. Пусть Аллах благословит всех вас, всех организаторов этой встречи и одарит нас благами.

Послание имама аль-Газали факиху Абу Бакру ибн аль-Араби аль-Куртуби относительно обязанности для алима, не достигшего уровня муджтахида, следовать за имамом своего мазхаба при всех обстоятельствах.


Маульви Мухаммад Юсуф


Аль-Газали кратко объясняет обязанность следовать за имамом (мазхаба) даже если он (алим) предполагает, что доводы его имама слабы, Абу Бакру ибн аль-Араби аль-Куртуби, маликитскому факиху и мухаддису, который спросил его, допустимо ли для ученого, достигшего степени итжтихада, выступать против имама своего мазхаба, если он считает, что позиция его имама более слабая, чем позиция другого имама (имама другого мазхаба).

Это ценное письмо, которое занимает всего пару страниц, приводится полностью в «Мияр аль-Ми’раб», важном сборнике маликитских фетв, скомпилированных Ахмадом ибн Яхьей аль-Ваншариси (умер в 914-м г.). Он (аль-Газали) пишет совершенно откровенно в своем письме, что у нас нет никакого права, чтобы заниматься иджтихадом, так как у нас нет для этого соответствующей квалификации, а раз у нас нет квалификации, то нет ничего, что могло бы побудить нас делать иджтихад, это будет всего лишь тщетное (суетное) желание (хава). Здесь приводится текст:

Кади Абу Бакр ибн аль-Араби (умер в 543-м г. в Фесе) пишет шейху, Худжат аль-Ислам, Абу Хамиду аль-Газали (умер в 505-м г.) относительно случая, что есть человек, который следует за мазхабом имама Малика, и есть вопрос (мас’аля), относительно которого имам Малик придерживается мнения, что это харам (запретно), тогда как имам Шафи’и считает, что это халяль (законно). Может ли человек следовать за мнением того имама, которое ему нравится (кажется более правильным) в данном частном вопросе, и вообще, может ли он следовать тому имаму, мнение которого ему кажется более сильным в определенных вопросах фикха?

Вопрос кади Абу Бакра ибн аль-Араби:

Какой смысл для обычных людей1, следовать за этими имамами, а не за некоторыми сподвижниками Пророка ? Разрешено ли человеку, следующему за имамом аш-Шафи’и, следовать за сподвижником, ведь то, что сподвижники совершали какие-то ошибки, менее вероятно, это подтверждается тем, что сказал сам Пророк : «Следуйте за теми, кто будет после меня, Абу Бакром и Умаром. О Аллах, заставь истину быть с Умаром»2. 

Кроме того, необходимо ли для обычного человека (не являющегося муджтахидом) следовать мнению имамов (здесь применяется арабский термин «мукаллядун», который буквально означает «тот, за кем следуют»), даже если у него есть нечто вроде способности к иджтихаду? Если это необходимо, то каково доказательство этого? 

Если мы разрешаем людям следовать (за) учителем и факихом в вопросе основ религии (усуль ад-дин) без того, чтобы они (то есть простые люди) знали доводы того, во что они верят3, то в таком случае, какая будет разница между ними и между теми людьми, чьи заявления Аллах приводит в Своем Слове: «Поистине, мы нашли, что наши отцы придерживались определённой веры, и мы следуем за ними» (43:22), — упрекая их за то, что они слепо следуют за своими отцами?

Также в Своей Книге Аллах упрекал неверующих, говоря: «...они не уверовали в призыв Мухаммада поклоняться одному Аллаху и не размышляли о великой власти Аллаха над небесами и землёй, которая указывает на всю полноту Его Мощи как Творца и на то, что Он Един» (7:185).

Также в хадисе, где говорится о допросе и о наказании в могиле4, сообщается, что лицемер отвечает (когда два ангела, Мункар и Накир, спрашивают его: «Кто твой Господь? Какая твоя религия? Кто твой пророк?»): «Я, в самом деле, не знаю этого, я слышал только, как люди что-то говорили, так что я говорил то же самое». А верующий ответит: «Мой Господь — Аллах, моя религия — Ислам, мой Пророк — Мухаммад ». Разве этот хадис не указывает, что для человека недостаточно слепого следования за кем-то?

Разрешено ли для алима (он имеет в виду алима, являющегося муджтахидом) следовать другому алиму, кто подобен ему, или кто превосходит его по уровню знаний (имея в виду степени иджтихада) в некоторых вопросах (без знания его доводов), даже при том, что он в состоянии удостоверить истину самостоятельно, делая иджтихад таким же образом? Допустимо ли для него следовать другому алиму, относительно направления (местоположения) Ка’абы (кибла) и относительно того, является или нет имеющаяся вода чистой и пригодной для омовения или для очищения тела, одежды или места молитвы, хотя он в состоянии проверить это самостоятельно? Пожалуйста, разъясните нам эти вопросы подробно. Пусть Аллах вознаградит вас.

 

Ответ имама Абу Хамида аль-Газали:

Не дозволено алиму, являющемуся мукаллидом (то есть не являющемуся муджтахидом ни в какой степени) выбирать самое правильное положение (по вопросу) в соответствии со своим собственным мнением, и не дозволено следовать тому мнению, которое он считает наиболее подходящим, он должен следовать мнению имама того мазхаба, который считает наиболее правильным5. После того, как он выбрал какой-то мазхаб, он должен следовать этому имаму в каждом отдельном вопросе фикха. Таким образом, недопустимо для маликита (к примеру) менять мнение и следовать за мазхабом аш-Шафи’и (по каждому отдельному вопросу); однако, если он считает, что мазхаб Шафи’и более надежен, тогда на него возлагается обязанность следовать за ним (за имамом мазхаба) по каждому вопросу. Однако, если это не так (то есть если он не считает, что мазхаб Шафи’и более надежен), для него нет никакого довода выступать против своего имама (и следовать мазхабу аш-Шафии), кроме его собственного суетного желания (аль-хава’).

Также не разрешено муджтахиду выступать против мнения, которое является результатом его иджтихада, как не разрешено для последователя (мукаллида) выступать против муджтахида, за которым он следует; и нет никакой разницы между этими двумя, то есть между муджтахидом и мукаллидом в этом вопросе, так как каждый обязан следовать за муджтахидом, за исключением того, что мукаллид ищет лучшего имама-муджтахида, в то время как муджтахид выбирает лучшее из двух (или более) мнений.

Каждый мусульманин должен следовать тому, что (как он считает) является правильным во всех вопросах поклонения: мукаллид достигает этого, рассматривая для правильности действий, что говорит его имам, потому что он уже пришел к выводу, что мазхаб его имама надежен. Выбор человеком надежного мазхаба подобен поиску хорошего врача в чужой стране — человек может сделать это, слушая, что говорят люди, или наблюдая, к какому врачу идет большинство людей, или получая известия из одного или более проверенных источников (что конкретный человек — хороший врач), так что в итоге он получает внутреннюю уверенность в правильности этого мнения. Таким образом, человек может слышать от своих родителей о значимости (величии) Малика или аш-Шафи’и, так что он чувствует внутреннюю уверенность в этом (в правильности этого мазхаба)6.

Затем, после совершения этого выбора, ему не разрешается выступать против этого (сомневаясь в правильности мнения его имама в каком-то отдельном вопросе, так как это будет означать отвержение разумного суждения ради прихоти). Если он будет утверждать, что, по его мнению, тот имам, за кем он следует, ошибается в каком-то отдельном вопросе, такая претензия должна быть отклонена, поскольку это не прерогатива (то есть не дело) мукаллида (того, кто следует), так как он не муджтахид, он не имеет квалификации, чтобы проверить, ошибается ли его имам в данном конкретном вопросе7.

Предприятие человеком иджтихада в определенных частных вопросах (если он не муджтахид) является ошибкой, поскольку он, таким образом, предполагает, что имам, за кем он следует, не осведомлен в тех вопросах, в которых он собирается самостоятельно делать иджтихад, а это глупо, потому что не-муджтахид не равен муджтахиду, и при этом не-муджтахид не компетентен судить, в чем муджтахид (за кем он обычно следует) может быть неправ.

Что касается вопроса об уместности следования имаму Шафи’и в вопросе, по которому аш-Шафи’и расходился с мнением сподвижника, мы обязаны считать, что Шафии сделал это только потому, что он знал более сильный довод, чем мнение того сподвижника (хадис Пророка , к примеру), или высказывание другого сподвижника, которое более соответствовало общим принципам Шариата, поскольку, если мы не будем так считать, это означает, что мы подразумеваем, что аш-Шафии не признавал уровень сподвижников, а это невозможно. Эта причина (то есть то, что имамы в состоянии знать все доводы и видеть самые сильные доводы) является основой для предпочтения мазхаба (то есть школы мысли или позиции) более поздних ученых из тех, которые принадлежали к поколению более поздних последователей (тáби‘инов) и последователей последователей (тáби‘ут-тáби‘инов), вместо их предшественников (из числа сподвижников и ранних последователей) — при полном признании превосходства ранних поколений перед более поздними.

Более раннее поколение (то есть сподвижники и ранние последователи) лично слышали хадисы (то есть они слышали их сами от Пророка  или от ограниченного числа сподвижников), а затем они расходились по (разным) странам; их фетвы и решения отличались в разных местах (согласно знанию, которое было им доступно, там, где они были). Действительно, случалось такое, что до них доходили хадисы (которых они не знали раньше), так что в итоге они меняли свои мнения по вопросам, по которым они уже дали фетвы и приняли решения. В тот ранний период они не имели возможности собрать вместе все хадисы, потому что они были заняты джихадом и установлением религии; однако ко времени последователей последователей (тáби‘ут-тáби‘инов) Ислам был установлен, и люди смогли посвятить свою энергию собиранию хадисов в самых отдаленных местах, предпринимая для этого длительные путешествия. Ученые того более позднего периода выносили свои решения после рассмотрения всех источников Шариата во всей полноте. В своих решениях они не противоречили фетвам своих предшественников, если не имели более сильные доказательства. Именно поэтому у нас нет мазхаба под названием Бакри (по имени Абу Бакра ) или Умари (по имени Умара ).

Что касается таклида, который осуждался, — это происходило потому, что он шел вразрез с разумными доводами, (другими словами, был не рациональным, неразумным). Неверующие поклонялись идолам, которые не могли ни слышать, ни понимать, и тем самым, они отрицали явные доводы в пользу напрасного поклонения. Здесь осуждается (таклид) по причине, которая достойна порицания8.

Затем, как только мукаллид достиг истины, следуя кому-то или в области основ вероучения (аль-усуль) или в правилах закона (аль-фуру), этого достаточно, изучение рациональной базы вероучения (или правил) не обязательно для каждого верующего (это может быть обязанностью всей общины в целом, так как это является фард кифайя)9.

Наконец, не разрешено алиму (муджтахиду), следовать другому алиму (муджтахиду) ни в в вопросе фетвы, ни в вопросе киблы (направления Каабы)10. В случае с киблой: если время (остающееся для молитвы) оканчивается и человек боится (что оно окончится) к тому времени, когда он закончит иджтихад (к примеру, ориентируясь по звездам), здесь есть расхождение во мнениях среди авторитетов, и (по мнению аль-Газали) не будет ничего неправильного для алима-муджтахида совершить таклид за (другим) алимом-муджтахидом в вопросе киблы, если время (оставшееся для совершения) молитвы коротко.

• 1.Он имеет в виду людей, которые не являются муджтахидами, как принято в терминологии основ фикха и ясно из того, что Абу Бакр ибн аль-‘Араби говорит в других частях письма.
• 2.О первой половине этого хадиса сообщает ас-Суюты в своей книге «Джами ас-Сагир», он относит его к Ахмаду, ат-Тирмизи и Ибн Маджа и определяет его как достоверный (сахих), он указывает, что сподвижником, который передает его, был Хузайфа. Аль-Мунави упоминает в своем комментарии, что, в то время как ат-Тирмизи определял этот хадис как хороший (хасан), и в то время, как некоторые мухаддисы находили изъяны в цепочке передачи хадиса по причине имеющихся там разрывов, все же Ибн Хаджар указывает, что есть подтверждения этого хадиса от других сподвижников (савахид), которые усиливают этот ривайят и аутентифицируют его. Фактически ас-Суюты упоминает после этого хадиса другой хадис с подобным значением от Абдуллаха ибн Мас’уда. Вторая половина хадиса — это фактически другой хадис Пророка .
• 3.Это верное мнение уммы верующих. Она подразумевает, что, если вы верите, что Аллах един, и что есть ангелы, и что будет Судный день, и что Рай и Ад реально существуют, просто потому что кто-то вам это рассказал, этого достаточно. Однако очень сложно найти человека, у которого не было бы вообще никакой рациональной основы для его веры. Даже если вы спросите мусульманина, который убирает улицы, почему он уверен в уникальной неповторимости Аллаха, он постарается вам ответить, пускай каким-то неловким способом. И, если вы спросите его, почему он уверен в реальности Ада, он скажет, потому что об этом упоминается в Коране, а Коран — это Книга Аллаха. И он сможет дать вам простое обоснование своей веры, что Коран — это Книга Аллаха.
• 4.Ибн аль-‘Араби ссылается на известный хадис, переданный аль-Бухари, и Муслимом, и Абу Даудом (в разделе «Баб аль-Мас’аля филь-Кабр ва ‘Азабиль-Кабр», № 4751, 4752), и другими с различной формулировкой.
• 5.Утверждение имама аль-Газали здесь основано на убеждении, что на нас возложена обязанность следовать самому великому известному имаму, не приемлемо следовать просто известному имаму; этот вопрос упоминается как таклид аль-мафдуль при наличии аль-афдаль, многие ученые разрешают это. Принимая точку зрения, что это не разрешено, ан-Насафи говорит, что мы должны верить, что наш имам прав, хотя, возможно, он не прав (в данном вопросе), тогда как тот имам, кто противоречит ему, не прав, хотя, возможно, он прав (в данном вопросе). Это потому, что мы должны признавать, что наш имам не является безгрешным. Этот вопрос обсуждался Ибн Абидином во введении к его книге «Радд аль-Мухтар».
• 6.Отметим, что это не то слепое следование, про которое говорят псевдосаляфиты (против которого они выступают); это суждение, основанное на убедительных доводах, более того, оно по многим причинам отличается от нерационального следования (таклида) людей, подобных христианам и язычникам, так как их таклид направлен против доводов разума.
• 7.Мне кажется, что в арабской редакции текста что-то неправильно, как это появляется в уже опубликованном тексте «Аль-Мияр аль-Му’раб», и я подозреваю, что переписчик или машинистка могли ошибиться в записи, так что я немного перефразировал этот отрывок, чтобы он более соответствовал контексту. Буквальный смысл этого отрывка: «и если он скажет: „Я считаю, что мнение того, за кем я следую в данном частном вопросе, не является верным в других вопросах“, — это не прерогатива мукаллида».
• 8.Слепое следование за христианскими проповедниками, к примеру, в утверждении, что Бог — это три в одном и один из трех или что Иисус  — это часть Бога, осуждается, потому что это нерационально; ведь эти утверждения подразумевают, что вечное должно прекратить быть вечным и приобрести атрибуты сотворенного, другими словами, они утверждают, что Бог перестал быть Богом, а это невозможно с рациональной точки зрения. С другой стороны, наше следование за Пророком  в тех вопросах, которые находятся вне нашего опыта, подобно вопросам Воскрешения после смерти и Судного дня, не является нерациональным, эти вопросы не являются рационально невозможными; Тот, Кто создал нас в первый раз, может создать нас заново во второй раз, и если Он может создавать, конечно, Он может и судить. Наоборот, следование за ним (за Пророком ) есть мудрость, потому что Аллах доказывал его правдивость множеством чудес, которые никакое создание не могло совершить. Таким же образом наше доверие муджтахиду, даже если мы не понимаем его доводов во всех случаях, (и даже когда мы считаем, что он противоречит доводам), является мудростью, потому что мы знаем, что мы не имеем равно никакой квалификации вывести целый свод законов, тогда как мусульманская община свидетельствует, что каждый из четырех имамов-муджтахидов имел квалификацию, чтобы вывести их. Таким образом, мы уверены в доводах муджтахидов, знаем ли мы, как это было (как они были выведены) или нет, или думаем, что знаем, или знаем, что мы не знаем.
• 9.Хотя таклид является допустимым как в вопросах вероучения, так и в вопросах закона, это редкость, чтобы некто следовал за другим ученым в этой области, не имея вообще никаких рациональных доказательств, как это я упоминал выше. Кроме того, хотя знание рациональных доводов не является требованием, настоятельно рекомендуется, чтобы каждый мусульманин имел бы некоторую рациональную основу для своей веры, потому что если у его веры нет такой основы, она не может быть сильной и может исчезнуть при возникновении сомнений. Под рациональными доводами мы не имеем в виду знание доводов ученых-специалистов в данной области, то есть доводы мутакаллимов, мы имеем в виду простую, повседневную логику простых мусульман, логику Ибрахима : когда он видел восходящую звезду, он понимал, что она не может быть Богом, потому что она заходит, а Богом не может быть то, что заходит. Подобно этому известное стихотворение бедуинской женщины, где говорится: «Следы указывают на то, что кто-то прошел мимо, и экскременты верблюда указывают, что здесь был верблюд, так разве не указывает темная ночь и высокое небо на Одного Всезнающего, который так мастерски сообщил о Себе?»
• 10.Иджтихад в вопросе киблы становится вопросом, только если кто-то находится в пустыне или на море или в воздухе, где нет ни мечети, ни местных жителей, кого можно было бы спросить.

Само понятие рабства существует с незапамятных времен. Однако оно практиковалось в исламском мире совершенно иначе, чем в остальном мире. Даже в более поздние времена, спустя столетия после прихода Ислама, немусульмане практиковали рабство самым варварским образом. Американское рабство было одним из худших форм рабства, которому люди были свидетелями. Рабов не считали за людей, и они не имели никаких прав. Этот вид рабства был очень похож на те формы рабства, которые практиковались до Ислама (среди арабов) во времена невежества (джахилийи). Ислам явился настоящим благословением для человечества — и очевидно, что рабам были даны права, которых они не имели нигде в остальном мире. 
 

Отношение к рабам
 

Помимо того, что Ислам дал рабам права, он также сделал шаги по направлению искоренения рабства вообще, как практики. Из истории известно, как рабы были угнетены в неисламском мире. Их унижали не только словесно (морально), но и физически. Хозяин мог нагружать раба непосильной работой и заставлять его работать целый день подряд. Рабы носили рваную и поношенную одежду. Рабов кормили остатками пищи, еды было мало, и она была плохого качества. Некоторые из них (рабов) вообще никогда не получали мяса или фруктов, которые ели их хозяева. Пророк Мухаммад , пришедший с Божественным Откровением, запретил подобную практику. Хозяевам было запрещено угнетать своих рабов, они должны были кормить их тем, что едят сами, и одевать их в такую же одежду, которую носят сами.

Передается от аль-Ма’рура:

«У ар-Рабаза я встретил Абу Зара, одетого в плащ, и его раба, который был одет так же. Я спросил о причине этого. Он ответил: «Я оскорбил этого человека, назвав его мать дурными словами». Пророк  сказал мне: «О Абу Зар! Если ты оскорбляешь его, называя его мать дурными словами, ты все еще не избавился от признаков невежества (джахилийи). Твои рабы — это твои братья, которых Аллах дал тебе во владение. Поэтому тот, кто имеет брата под своей властью, должен кормить его, чем ест сам, и одевать его, как одевается сам. Не заставляйте их (рабов) делать что-то сверх их сил, а если вы делаете это (поручаете ему тяжелую работу), то помогите им» (Бухари, том 1, книга 2, № 29).

С приходом Ислама и его распространением среди людей рабство получило в целом новый смысл. Если вы имели раба, то это больше не означало, что вы приобрели животное, которое можете угнетать, заставляя его работать целый день, как осла, и в конце дня дать ему какие-нибудь остатки еды, которых ему еле-еле хватит, чтобы не умереть. Ислам ясно дал понять каждому своему последователю, что человек, который является рабом, тем не менее, брат мусульманину, и поэтому он имеет права, которые мусульманин обязан соблюдать. Ислам учит, что и рабы, и хозяева равны перед Всевышним Аллахом и, если мусульманин имеет брата в своей власти, он должен быть уверен, что его брат получит все права, которые даны ему в Исламе. 


В других хадисах придается важность предоставлению рабу образования и обучению его хорошим манерам, как подчеркивается Пророком Мухаммадом  в следующем хадисе:

Передается от отца Абу Бурда: 
 

«Посланник Аллаха  сказал: „Три человека получат двойную награду:
1. Человек из людей Писания, который верил в своих пророков (Иисуса или Моисея) и затем поверил в пророчество Мухаммада, с.а.с., то есть принял Ислам.
2. Раб, который выполнял свои обязанности перед Аллахом и своим господином.
3. Хозяин девушки-рабыни, который научит ее хорошим манерам, обучит ее наилучшему из возможных путей (то есть религии), освободит ее и затем женится на ней“» (Бухари, том 1, книга 3, № 97А).

Здесь показана не только важность обучения раба, но также сделаны шаги к искоренению рабства. Хорошо известно, что человек, принадлежащий к людям Писания, получит двойную награду за принятие им Ислама. Подобно этому. такая же награда положена человеку, который освободит свою рабыню и женится на ней, после того как даст ей образование и обучит ее хорошим манерам. Таким образом, рабство искоренялось в исламском мире.

Мусульманам также запрещено было заставлять своих рабынь заниматься проституцией, чтобы зарабатывать на них деньги таким образом. Был случай, когда девушку-рабыню одного ансара заставляли это делать, после чего был ниспослан аят, касающийся подобных поступков: 

Передается Джабиром ибн Абдуллахом:

«Мусайка, девушка-рабыня некоего ансара, пришла и сказала: „Мой хозяин заставляет меня вступать во внебрачные отношения“. После этого был ниспослан следующий аят: „Не принуждайте ваших служанок к проституции (если они желают целомудрия)“» (Абу Дауд, Книга 6, № 2304).

Уроки равенства
 

В исламской истории можно найти множество свидетельств, которые показывают нам, что к рабам относились также, как к другим людям. Пророк Мухаммад  учил нас, что рабы и свободные люди равны между собой. Во времена невежества люди не желали стоять рядом с рабом, в то время как мусульмане во время молитвы стояли рядом с ними, показывая тем самым единство и равенство всех мусульман перед Всевышним Аллахом. Биляль  был одним из первых рабов, принявших Ислам. Его мучили язычники, чтобы он оставил Ислам и вернулся к язычеству, однако он не оставил Ислам и продолжал держаться учения Пророка Мухаммада . Он был первым человеком, стоявшим на крыше Каабы и провозглашавшим оттуда азан (мусульманский призыв к молитве). Другие (новые) свидетельства равенства и того, что рабов рассматривали как людей, видны из того, что множество хадисов, которые были переданы рабами и освобожденными рабами: эти хадисы считаются правдивыми, и им следуют миллионы мусульман во всем мире сегодня. Это значит, что свидетельства рабов также рассматривались и принимались. Мы можем также видеть из предания (мусульманской истории), что рабы не только стояли плечом к плечу с другими мусульманами во время молитвы, но даже руководили молитвой. 

Передается от Ибн Умара:

«Когда первые переселенцы прибыли в аль-Усба, местность в Куба, перед прибытием Пророка , Салим, раб Абу Хузайфы, , который знал Коран лучше, чем остальные, назначался имамом в молитве» (Бухари, том 1, книга 1, № 661).

Из Корана каждый может ясно увидеть, что женщины-рабыни и мужчины-рабы, принявшие Ислам, лучше свободных женщин и мужчин из неверующих. Мусульманам рекомендуется женить своих детей на рабах или рабынях мусульманах, а не на свободных людях из язычников:

«Не выдавайте ваших женщин замуж за идолопоклонников, не верующих в небесные Книги, пока они не уверуют в Аллаха. Поистине, раб, который уверовал в Аллаха, лучше идолопоклонника, хотя бы он и нравился вам. Идолопоклонники склоняют своих жён к нечестию и идолопоклонству, они ведут их прямо в пламя ада. Аллах же ведёт вас по прямому пути в рай и к прощению, если вы отстранитесь от идолопоклонников. Аллах разъясняет Свои установления и руководство людям. Может быть, они опомнятся и будут благочестивыми!» (Коран, 2:221)

Ислам сделал шаг вперед в направлении оказания уважения рабам. Передается, что Пророк Мухаммад  просил людей не говорить о своих рабах: «Это мой раб», — а лучше говорить о них: «Это мой мужчина», — или: «Это моя женщина». 

 

Ислам подчеркивает важность освобождения рабов

Важность освобождения рабов множество раз подчеркивалась Аллахом через Своего последнего и заключительного Пророка . Если неверующий отпускал на волю своих рабов до того, как принять Ислам, то он будет вознагражден за свои добрые дела, сделанные им еще до принятия Ислама. В Исламе утверждается, что все благие дела, сделанные ради Всевышнего Аллаха будут вознаграждены, а все, что было сделано по другим причинам, таким, как известность, состояние, не будет вознаграждено в будущей жизни. Освобождение рабов находится среди тех благих дел, которые вознаграждаются, даже если были сделаны перед принятием Ислама.

Передается Хакимом ибн Хизамом:

«Я сказал Посланнику Аллаха : „Перед тем как принять Ислам, я имел обыкновение совершать такие добрые дела, как подавать милостыню, отпускать на волю рабов, и имел хорошие отношения с родными и близкими. Получу ли я награду за эти дела?“ Пророк  ответил: „Ты стал мусульманином со всеми твоими благими делами (без потери награды за них)“» (Бухари, том 2, книга 24, № 517).

Аллах через Своего Пророка  подчеркивает пользу освобождения рабов. Однажды к Пророку Мухаммаду  пришел человек, говоря, что он имел супружеские отношения с женой во время поста и просил указания по этому вопросу. Первый (возможный) способ искупления (этого поступка), о котором Пророк Мухаммад  сообщил ему, было освобождение раба. 



Передается Абу Хурайрой:

«Когда мы сидели с Пророком , один человек подошел к нам и сказал: „О Посланник Аллаха! Я согрешил (причинил себе вред)“. Посланник Аллаха  спросил его, что с ним случилось. Он ответил: „Я имел супружеские отношения с женой, когда держал пост“. Посланник Аллаха  спросил его: „Можешь ты отпустить на волю раба?“ Он ответил отрицательно. Посланник Аллаха  спросил его: „Можешь ты держать пост последовательно два месяца?“ Он опять ответил отрицательно. Пророк  спросил его: „Можешь ли ты накормить шестьдесят бедных людей?“ Он ответил, что нет. Пророк  хранил молчание, и, пока мы сидели (в таком состоянии), Пророку  принесли большую корзину, полную фиников. Тогда он спросил: „Где тот человек, который задавал вопросы?“ Он ответил: „Я здесь“. Пророк  сказал ему: „Возьми эту корзину фиников и раздай ее как милостыню“. Человек спросил: „Я должен раздать это людям, которые беднее меня? Клянусь Аллахом, между этими двумя горами (то есть в Медине) нет семьи беднее моей“. Пророк  рассмеялся так, что стали видны его коренные зубы, и сказал: „Накорми этим свою семью“» (Бухари, том 3, книга 31, № 157).

В те времена раб мог принадлежать одновременно двум людям. В таком случае, если один хозяин хотел освободить свою долю в собственности этого раба ради Аллаха, то сказано, что один собственник (хозяин) должен был выплатить оставшуюся долю (другому собственнику), чтобы освободить раба полностью. Однако если он не мог сделать этого, оставшаяся сумма могла быть (точно) рассчитана, и раб имел право отработать и выплатить требуемую сумму за свою свободу другому собственнику. 


Передается Абу Хурайрой:

«Пророк  сказал „Кто освобождает свою долю в собственности раба, предписано ему, чтобы освободить раба полностью, выплатить оставшуюся сумму (другому хозяину). И если у него недостаточно денег для этого, цена раба должна быть справедливо рассчитана, и ему (рабу) разрешается заработать эту сумму, чтобы освободить себя (не перегружая его)“» (Бухари, том 3, книга 44, № 672).

Далее в Коране замечено, что людям разрешалось жениться на рабынях. Если человек не мог жениться на свободной женщине по различным причинам, то чтобы не допустить его до прелюбодеяния (попадания в грех), Коран призывает его жениться на рабынях:
 

«А кто из вас не обладает достатком, чтобы жениться на верующих, имеющих гражданскую свободу, тот может жениться на верующих рабынях. Аллах знает степень вашей веры и искренности. Не будьте высокомерными, ведь вы и они равны перед Богом в своей религии. Вступайте в брак с ними с дозволения их хозяев и давайте им предбрачный дар, как принято при вступлении в брак» (Коран, 4:25).

Такой человек мог жениться на рабыне, получив разрешение у ее хозяина. Это был еще один пример того, что Аллах гарантировал рабам свободу, поскольку посредством брака раб становился свободным.
 

Почему рабство устранялось постепенно?

Нет сомнения, что Ислам поощрял освобождение рабов. Однако кто-то может спросить: если рабство — это социальная болезнь, почему Ислам не запретил эту практику вообще? Во-первых, рабство в Исламе было совершенно иным и практиковалось в иной форме, отличной от других его форм у тех, кто не следовал его руководству. Во-вторых, рабство не могло быть запрещено в те дни (по нескольким причинам). Ислам не позволял продавать свободных людей как рабов, поэтому большинство рабов были людьми, захваченными в плен в войнах, которые вели немусульмане против мусульман. Из-за отсутствия тюремной системы было очень важно держать этих людей как рабов. Если этим людям было бы позволено жить на свободе, они могли бы объединиться и не только попытаться напасть на мусульман, но пытаться убить сподвижников или даже самого Пророка Мухаммада . В рабстве эти люди были рассеяны (разъединены), им не давали объединиться и напасть на мусульман.

Ислам не устанавливал рабства, хорошо известно, что рабство практиковалось в мире задолго до прихода Ислама. В реальности, Ислам установил такие правила, что в конечном итоге рабство было бы уничтожено полностью. Множество наград было обещано тем, кто освобождал рабов. Аллах давал людям все стимулы, чтобы освобождать рабов, которые в конечном итоге уничтожили бы рабство полностью. Другой хадис выглядит следующим образом: 

Передается Абу Хурайрой:

«Пророк  сказал: „Кто освободит раба-мусульманина, Аллах освободит все части его тела от огня Ада, так же, как он освободил все части тела своего раба“. Саид ибн Марвана сказал, что он передал этот хадис Али ибн аль-Хусейну — и тот освободил своего раба, за которого Абдуллах ибн Джафар предлагал ему десять тысяч динаров или одну тысячу динаров» (Бухари, том 3, книга 46, № 693).

Ислам остановил рабство
 

Ислам учит своих последователей уважать всех людей, независимо от их цвета кожи, расы и имущества. Рабам были даны права, о которых не слышали в других обществах. Ислам дал им защиту и призвал людей относиться к ним как братьям, давать им есть то, что они едят сами, и одевать их так, как одеваются сами.

Библия тоже говорит о рабах и устанавливает законы об отношении к ним:

«А если кто ударит раба своего, или рабыню свою палкой, и они умрут под рукой его, то он должен быть наказан; но если они день или два дня переживут, то не должно наказывать его, ибо это его имущество» (Исход, 21:20-21).

Как можно видеть, Библия позволяет человеку бить своих рабов — и хозяин не должен быть наказан, если раб не умрет. К рабу относились как к личному имуществу хозяина. Ислам пришел, чтобы исправить такие придуманные людьми правила не только относительно рабов, но и (относительно) множества других понятий. Ислам является естественным защитником человечества и всегда учил людей важности человечности.


С приходом Ислама к рабам стали относиться как к людям, а не как к личному имуществу. Более того, в Исламе утверждается, что когда-нибудь люди не будут более совершать это действие (держать людей в рабстве), и поощряется освобождение рабов. Освобождение рабов поощрялось по самой ничтожной причине. Если было солнечное затмение, людям рекомендовалось освобождать рабов, если было лунное затмение, людям рекомендовалось освобождать рабов. Таким образом, можно видеть, что мусульмане поощрялись к освобождению рабов по любой причине. Ислам дал защиту рабам и проложил направление к тому, чтобы рабство в конечном итоге было искоренено полностью.

«Более того, плохо даже не то, что люди невежественны – в конце концов, всему можно научиться. Плохо то, что люди даже не знают, чему собственно они должны учиться, какие знания обязательны для мусульманина».

Продолжение заметки «Две беды российской уммы»

Очень часто можно услышать такие слова: «Мы должны показывать людям Ислам с красивой стороны». Казалось бы, очень правильные слова, но в наши дни из-за неправильного их понимания в Ислам проникают неисламские обычаи и разрушается следование Сунне.
 

Ведь мы должны сразу же поставить перед собой вопрос: совпадает ли понимание красоты в Исламе с пониманием красоты «у этих людей», которым мы так сильно хотим понравиться?! 

Очевидно, что понятие о красоте в нашем обществе формируется на базе кино, телевидения, подражания звездам и тому подобное. И, чтобы «показать Ислам с красивой стороны», приходится надевать западные наряды, пришпилив сверху платок. Но, если мы на свинине напишем «халяль», разве от этого она станет дозволенной?!

Да, мы должны доносить Ислам до людей достойным образом, но «достойный образ» — это соблюдение Шариата каждый день, а не по праздникам.

И не нужно забывать слова Пророка : «Кто уподобился какому-то народу, тот из них».

Но мусульмане как будто оглохли на одно ухо и никак не хотят слышать этот хадис. А ведь этот хадис — правило, которое ограничивает практику правила «мы должны показывать людям Ислам с красивой стороны». Если наше желание «понравиться» приводит к уподоблению неверующим, к выходу за рамки Шариата, к искажению принципов Ислама, то все это порицается, и наши поступки никак не могут быть оправданы. 

Один из продуктов современного способа донесения Ислама — это «исламская мода». 

Нет, мы не будем говорить о пестрых женских платках. Надо сказать пару слов о молодых людях, которые активно носят модные западные бренды, думая, что трехдневная щетина делает их образ исламским или соответствующим Шариату. 

Социальные сети заполнены фотографиями «современных мусульман»: молодые люди одеты в модную обтягивающую одежду, кто-то из них гордо держит указательный палец вверх. Неужели никто не задумывается над тем, что одежда с именами гомосексуалистов на спине не вызовет довольство Аллаха и Его Посланника ?!

Таким образом принцип «мы должны показывать людям Ислам с красивой стороны» — это, на самом деле, не способ доведения Ислама до людей, а самооправдание для активно идущей ассимиляции мусульман в потоке неисламских обычаев и традиций. Эти слова — самообман, их истинный смысл таков: «Современная западная культура — это фильтр, который мы используем для Ислама: что соответствует западной культуре, мы берем, а то, что ей не соответствует, мы будем это не замечать или осуждать».

А как иначе объяснить, что даже многие студенты, получающие шариатское образование, и преподаватели медресе косо смотрят на молодых людей, пытающихся хоть в чем-то соблюдать Сунну Пророка ?! Они начинают их критиковать: мол, у нас так не принято ходить, надо сначала достичь искренности; «а ты уверен, что делаешь это не напоказ?»... Но разве такие критики делают замечание тем, кто не делает намаз, или тем, кто курит в общественных местах, или тем, кто распивает спиртное на публике?! Разве эти вещи дозволены Шариатом? Или у нас принято пить и курить, а одеваться согласно требованиям Шариата, как женщинам, так и мужчинам, не принято?!

Самым лучшим поколением Ислама были сподвижники Пророка , и они лучше всех донесли Ислам до людей, однако они не были «гламурными»: они делали намаз не земле без ковриков, облизывали пальцы после еды, не мыли руки мылом после жирной пищи, носили дешевую и грубую одежду. Но именно они донесли Ислам до многих стран. Почему у них это получилось? Потому что они больше всех старались думать о том, как достичь довольства Аллаха, и меньше других думали о том, как бы понравиться окружающим людям. И Аллах сделал так, что люди уважают и любят их и будут любить и уважать их до Судного дня. Это и есть лучший рецепт даавата — абсолютное стремление к довольству Аллаха и полное безразличие ко мнению окружающих.

В наше время появилась группа людей, которая внешне, по своей форме, кажется новой, но основы вероубеждения ее участников уходят корнями в древность. Одна из отличительных черт этой группы заключается в том, что эти люди практически не обращают внимания на слова никаких учёных, кроме Ибн Таймиййи, чьи труды они считают чуть ли не полностью лишенными ошибок. Они заявляют, что они не «мукаллиды» (последователи) каких-либо факихов-муджтахидов четырех известных мазхабов фикха (ханафитского, маликитского, шафиитского, ханбалитского), а также что не следуют ни одним ученым, известным тем, что исповедует истинную и правильную акыду. Эти люди заявляют, что их мнение не зависит от мнения авторитетных алимов. И, действительно, они не следуют ни за одним из великих ученых и, даже более того, противоречат им, высказывая мнения, которые не озвучивал никто из авторитетных шейхов. Каждый из них претендует на обладание отдельным мазхабом, независимым от других мазхабов, несмотря на то, что люди эти могут быть порой более невежественными, чем баран в загоне. Они отключили свой разум и не обладают способностью к анализу и размышлению, каким бы простым это размышление ни было. Однако при этом они полагают, что стоят на ясном пути Истины, и выводят из числа Ахлю-с-Сунна всякого, кто противоречит им, хотя это они сами вышли из Ахлю-с-Сунна. Например, часто можно наблюдать, как кто-то из них говорит, что отказывается принять для себя то или иное предписание религии, если ему не представят доказательство (далиль), подтверждающее его законность. Однако если спросишь этого человека о правилах и основах выведения хукмов (шариатских решений) с опорой на такие доказательства, понимаешь, что даже камень знает больше него! Более того, у них нет крепких основ в знании арабского языка, и они не уважают ученых. А причина всего этого — в том, что они невежды. И, кроме того, можно увидеть, что последователь этой группы имеет чрезвычайно завышенное мнение о своей персоне, не обладая при этом знанием даже размером с горчичное зерно. 

Это течение, появившись в наше время, стало все больше и больше распространяться в исламском мире: они вводят в заблуждение других, отращивая длинные бороды, облачаясь в длинные белые рубахи (дишдаши) и нося в карманах сивак. И у народа создалось впечатление, будто это и есть люди знания, обладающие истинной богобоязненностью. В действительности же, перед нами носители невежества и распространители вреда. При этом их невежество (джахль) — это «джахль мураккаб» (невежество, заключающееся в неправильном представлении о той или иной вещи и усугубленное полной убеждённостью в том, что такое представление верно). На самом деле, они не являются знающими, хотя и воображают, что обладают каким-то знанием. Последователи этого течения называют себя «ас-саляфия», однако истинные саляфы непричастны к тому, что они (ас-саляфия) делают. На самом деле, эта группа не имеет в своём мазхабе никаких предшественников, кроме течения «аль-хашавия» (антропоморфистов), «аль-каррамия» и невежественных иудеев.

Материальную поддержку этим людям оказывает Саудия. Более того, известно, что распространение этого течения никоим образом не связано со знаниями или праведными делами её последователей, а происходит исключительно благодаря поддержке со стороны несправедливого государства. Столь успешному распространению этого течения предшествовала своя история, о которой я попытаюсь рассказать на страницах данной статьи. А затем попробую показать, какие горькие последствия принесло почти повсеместное распространение этого мазхаба, и, возможно, тогда обладающие разумом примут сказанное во внимание и дадут простому народу необходимые указания по этому поводу. 

Итак, известно каждому, что религия существует в сердцах людей посредством ученых, о знании и благочестии которых имеются свидетельства. Известно также, что ученые — это хранители чистоты религии, а когда их не станет, на религию со всех сторон обрушатся враги Ислама, чтобы выхватить ее из рук хранителей и предать искажению. Если станут дурными учёные, то станет дурным и простой народ. И если взявший на себя обязанность выдавать фетвы человек оказывается одним из тех, кто претендует на обладание истинным знанием и благочестием, но в действительности оказывается испорченным, заблудшим или глупым, чья личность недостаточно сильна, а вес в обществе невелик, обмануть которого — весьма простое дело, то в результате можно будет ввести в заблуждение много простого народа через этого «ученого». Ведь мусульмане с самых давних времен не следуют ни за кем в делах религии, кроме ученых, и не подчиняются правителям, если ученые не будут довольны ими. И события исламской истории — хорошее свидетельство истинности моих слов. Таково было сознание людей со времён Посланника Аллаха . И мусульманский народ в прежние века пребывал в полном согласии относительно того, что истинное руководство делами религии принадлежит истинным ученым, в частности — четырём «имамам-муджтахидам» (Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, Ахмад ибн Ханбаль), а также тем, кто последовал за ними, и даже тем, кто выражает иное мнение, но только при условии, что оно подкреплено сильными доводами, а не просто сомнительное мнение, основа которого — чьё-то воображение. Однако случаи, когда у кого-нибудь получалось обосновать подобное мнение, были чрезвычайно редки, а если и получалось, то лишь в отношении отдельных вопросов, но не в отношении самой методологии, являющейся цельным и совершенным манхаджем.

И люди продолжали тесниться вокруг истинных учёных, пока те практиковали свое знание, обучая и наставляя других, пока не наступило время, относящееся к позднему периоду существования Османского Халифата, когда стала ослабевать связь между простым народом и учеными, и по причине нерадивости последних возросло невежество людей относительно их религии. В то время распространилась колонизация исламских земель, и мусульмане попали под контроль куфра. При этом следует отметить, что весь процесс, направленный на разрыв связи между людьми и учеными, осуществлялся в том числе и благодаря усилиям и «помощи» со стороны неверующих, а не только из-за общего упадка в мусульманском обществе на тот момент. 

Неверующим достоверно известно, что им никогда не удастся заполучить власть над исламской уммой до тех пор, пока они не отвратят народ от религии. И самый эффективный путь для этого — насаждение невежества относительно религиозных положений и предписаний. Также они прекрасно знают, что не имеют возможности открыто препятствовать людям исповедовать Ислам, потому что это обязательно вызовет ответную реакцию, направленную на защиту религии, и на то, чтобы практиковать её ещё лучшим образом, так что здесь они потерпят явное поражение, а устремления их осуществлены не будут. Поэтому они разработали иной план, одним из путей достижения своих задач избрав путь внушения людям, что Ислам должно исповедовать именно так, как хотят этого они, неверующие, по строго определенному образцу. Для осуществления своей цели они выбрали в Исламе некоторые второстепенные положения, и стали заниматься распространением ошибочных мнений мусульманских ученых, и прикладывали большие усилия к тому, чтобы правильные мнения не распространялись вообще. Однако распространение ошибок с одновременным препятствованием хождению правильных мнений осуществлялось ими очень постепенно, чтобы не привлекать внимания проницательных людей. Хороший пример тому, о чем мы говорим, — деятельность Наполеона Бонапарта в Египте, который попытался воздвигнуть стену, отделяющую ученых исламского университета «Аль-Азхар» от простого народа, а также прикладывал большие старания к тому, чтобы ввести мусульман в заблуждение относительно предписаний и положений религии Ислам. Стоит отметить, что период, когда люди получали знания о своей религии исключительно от ученых, которые относились к Ахлю-с-Сунна и были последователями четырех известных исламских правовых школ, закончился лишь тогда, когда прекратил своё существование Османский Халифат или, по крайней мере, за несколько лет до этого. И никто не имел права, кроме ученого, вести разговоры на связанные с религиозными вопросами темы. Ученые тогда пользовались огромным авторитетом и глубоким уважением народа. Совершенно справедливо мнение, что в учёных того времени имелась некоторая инертность, отрицать этот факт никак нельзя. Тем не менее, они стояли на прямом пути Истины и не были заблудшими. Люди бесконечно доверяли ученым, хотя и могли порицать их за инертность, за то, что они не занимаются распространением исламского знания среди народа, а также за то, что учёные практически изолировали себя от участия в общественной жизни.

Враги Ислама постепенно и поэтапно сделали все для того, чтобы максимально ослабить связь народа с его учеными, так что исламский университет «Аль-Азхар» на некоторых этапах своей деятельности приходил в такое состояние, что напоминал заключенного в тюрьме, полностью изолированного от общества. И, пожалуй, самый жестокий удар, который был нанесен по нему, — это тот факт, что университет стал беспрекословно подчиняться указаниям несправедливого египетского правительства, которое рассматривало «Аль-Азхар» как обыкновенное, ничем не выделяющееся — кроме своего славного прошлого — в массе других университетов учебное заведение. Суть этого удара заключалась в том, что государство ради успешного осуществления плана, о котором было сказано выше, обязало шейхов университета «Аль-Азхар» изменить свой метод преподавания и даже изменить идеи или, по крайней мере, большую их часть, которые вкладывались в сердца и умы студентов шариатского знания. Следствием этого стало заметное ухудшение отношений между шейхами университета «Аль-Азхар» и простым народом. Люди в этот период времени стали воспринимать ученых, преподающих в нем, как состоящих на службе у власти. И нет сомнения, что с уничтожением «Аль-Азхара» в мусульманском мире как главного центра распространения истинного исламского знания были, по сути, уничтожены и сами исламские науки, которые этот университет вкладывал в сердца и умы своих слушателей. Кроме того, не стало того авторитета и уважения, которыми пользовались шейхи «Аль-Азхара» со стороны народа ранее. И в это же самое время, когда происходил закат сияющей звезды университета «Аль-Азхар» и других центров шариатского знания, появился на свет чужеродный заменитель для исламских наук, исламских школ и исламского мировоззрения в виде государственных школ и университетов, находящихся под неусыпным контролем арабских правительств, которые совершенно несправедливо именуют исламскими. Когда произошла эта подмена, понимание исламского знания было утрачено людьми, что, в свою очередь, привело к ослаблению связи с религией, которую они исповедуют. Ведь, как говорят ученые, не может быть истинной религиозности без правильного знания. Кроме того, в это время можно наблюдать подмену традиционных титулов и званий. Так, если раньше шейхи обучали мусульман положениям религии, и хафизы, муфассиры, факихи и усулии были истинными вождями народа, то теперь их место попытались занять доктора и профессора, но куда там! Ведь сегодня часто бывает так, что имеющий докторскую степень человек в действительности не обладает знанием, и уровень его, по сути, соответствует уровню знаний, которым в прошлом обладал каждый мусульманский ребёнок, изучающий и знающий короткие матны. Не следует нам также забывать и о важности присутствия определенной методологии (манхадж) обучения и преподавания. Ведь нет сомнения, что именно следование манхаджу необходимо ведет к выведению тех или иных решений и что определенные решения (хукм) необходимо вытекают из следования определенному манхаджу. И если изменяется манхадж, то непременно изменяются и хукмы. В ситуации замены традиционных центров и школ чужеродными государственными учебными заведениями присутствует именно такое изменение методологии. И когда манхадж является, по сути, чистой воды фабрикацией, то и хукмы, следующие из него, также будут искажением и фабрикацией, то есть не будут основаны на правильном и твердом фундаменте.

Человек в наши дни стал время от времени сомневаться относительно того, можно ли считать, что все люди (мусульмане), в действительности являются мусульманами. И можно ли, например, утверждать, что исходить необходимо из того, что все люди, проживающие в данных странах (речь идёт об исламских странах), — мусульмане, исключая тот случай, когда имеется достоверное знание, что это не так? Или верным будет обратное утверждение (т. е. основа — это неверие людей, проживающих в мусульманских странах)? И причина этой великой растерянности, охватившей людей, — их глубокое невежество относительно религии. И несчастье их в этом отношении можно расценивать как самое великое из несчастий. 
 

Стоит отметить, что невежество подавляющего большинства людей относится к невежеству, которое именуется «джахль мураккаб» (невежество, заключенное в неправильном представлении о той или иной вещи и усугубленное убеждённостью, что данную вещь представляют правильно). И можно увидеть, как человек прекрасно осведомлен о своем невежестве и, даже более того, удовлетворен этим состоянием, принимая его за наилучшее из возможных, за истинный путь. Так, например, если находишься в каком-либо собрании и зайдет разговор о том или ином фикховом либо имеющем прямое отношение к Шариату вопросе, можно наблюдать такую картину: все присутствующие вдруг становятся факихами, и каждый из них начинает вести речи в манере прекрасно сведущих в своем знании ученых, хотя, на самом деле, участники данного собрания — невежды из невежд. Вот я видел одного такого человека, который, клянусь Всевышним, стал придерживаться религии совсем недавно и не проходил обучения у сведущего в знании шейха, он даже не относится к тем, кто способен читать книги по исламскому знанию, правильно понимая эти книги и получая пользу от них. Тем не менее, в одном из собраний он принялся рассуждать на весьма сложные темы акыды, связанные с вопросами пророчества (ан-нубуват) и чуда (аль-карамат). При этом человек этот желал внушить слушающим, что он обладающий большим знанием ученый, но бедолага не отдавал себе отчет в том, какое море пытается перейти. Собравшиеся же, согласно принятой среди людей традиции, принялись называть его «шейхом», пока не вклинился в этот разговор я и не разъяснил им всю несостоятельность речей этого человека, обратив внимание на огромную серьезность затрагиваемых тем, а также на степень ошибки того, кто пытается рассуждать о них без должного знания. И таково поведение многих, относящих себя к этой религии. Вдобавок ко всему, такие люди не остерегаются называть некоторых ученых, истинность пути которых единодушно признают шейхи, заблудшими и вводящими новшества и отказываются причислять их к Ахлю-с-Сунна. Однако вернемся к нашей теме.

Так вот, когда был вытащен ковер из-под седалищ истинных и авторитетных шейхов, им завладели другие люди и сели на него. Они присвоили себе право руководить и наставлять народ, полновластно распоряжаясь умами и мировоззрением людей. Для того чтобы народ отдалился от Ислама, необходимо было сделать так, чтобы путь этот был пройден мусульманами постепенно, чтобы подобный переход не показался никому неожиданным, но даже воспринимался как часть самой религии. И одним из главных шагов, сделанных в этом направлении, стала жёсткая критика известных школ мусульманского права в виде порицания таклида (следования за «имамом-муджтахидом»), поощрения занятия иджтихадом (приложение усилия, направленное на выведение хукмов из источников Шариата), представляя его абсолютно легким и доступным для каждого делом, искажения образа выдающихся факихов, заключенного в представлении их как людей, следующих похотям нафса и ничем другим не озабоченных, кроме размышления над какими-то редкими ситуациями и вопросами, от которых нет ни малейшей пользы ни в этой жизни, ни в жизни будущей, а также как людей, толкующих совершенно ясные по смыслу хадисы в таком ключе, чтобы они соответствовали, в конечном счёте, позиции имама этих ученых. В итоге появились несчастные, которые стали заявлять: «Мы — мужчины, и они (великие ученые) мужчины». Хотя, в действительности, они просто глупые мальчишки, не нашедшие для себя другого способа убить время, кроме нападок на исламское знание, используя для этого пагубные средства и выдуманные новые мнения. Поэтому вряд ли ты найдешь среди них удачливого человека, имеющего здоровый разум. Ведь подавляющее их большинство демонстрирует поразительное упрямство в своем неприятии слова Истины. Еще раз подчеркну, что эти люди произвели самую настоящую атаку на исламское знание, больше того, напали, по сути, на сами шариатские тексты, когда стали применять к ним свое ущербное понимание и свои собственные представления. А потом они принялись заниматься наукой, связанной с хадисом (ильмуль-хадис), которая относится, пожалуй, к самой сложной отрасли шариатского знания, так что едва ли можно ждать появления сведущего человека в ильмуль-хадис, если только не пожелает того Всевышний Аллах, и не поможет в этом какому-либо мусульманину, и не позаботится о нем.

Затем эти люди стали задавать такой вопрос: «Что лучше: брать знание непосредственно из слов Посланника Аллаха  или из слов Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии, Ахмада и прочих ученых?» Понятно, что практически всякого человека смутит противоречие, умышленно вложенное в данный вопрос, потому он решительно и без колебаний ответит: «Нет никакого сомнения, что лучше получать знания непосредственно из слов Пророка ». Однако он забывает то, что все вышеперечисленные великие ученые как раз и брали знание непосредственно из слов Посланника Аллаха  и что ни в коем случае не разрешается всякому человеку говорить: «Решение Всевышнего Аллаха по такому-то вопросу таково». Ведь для правильного иджтихада существуют свои условия, которым должен полностью соответствовать человек, желающий заниматься выведением правовых решений, в противном случае мнение его не стоит выеденного яйца, даже если он заполнил весь свет своими громогласными заявлениями. Таким образом, стало считаться великой ошибкой и большим грехом относить себя к школе имама аш-Шафии или Абу Ханифы. И «безмазхабники» говорят следующему за кем-либо из четырех имамов: «Только отнесение себя к религии Ислам (а не к мазхабу) является верным», — желая внушить ему, что знание, заключенное в мазхабе, противоречит Исламу, хотя оно в действительности является самым что ни на есть Шариатом.

Надо отметить, что очень многие люди пошли на поводу у этого заблуждения, не зная, насколько велика степень ошибки, в которую они впали. Ведь они, в первую очередь, отбросили в сторону все огромное богатство, заключенное в словах истинных ученых, не желая даже обременять себя методологией, которую разработали ученые для выведения хукмов из источников Шариата, заявив, что избранный ими путь достаточен для того, чтобы прийти к успеху. Так, например, эти несчастные положили часть отпущенного им жизненного срока на то, чтобы, задыхаясь, вновь плестись за теми фикховыми вопросами, которые уже давным-давно разрешили факихи, поставив в них точку. Это коснулось вопросов, связанных с движением пальца в ташаххуде, облачением в «дишдашу», оставлением на голове конца чалмы и прочих хукмов, которые являются ответвлениями от ответвлений. Потом без всякого осознания они принялись убивать умму (фигурально, а иногда и буквально), усердствуя в расчленении ее, понимая или не понимая, что делают. Следствием этого стало то, что люди повергнуты в полнейшее смущение, сопровождаемое безразличием к вопросам религии и отсутствием приверженности чему-либо.

Объяснение причин этой смуты мне видится следующим.

В народе бытуют основы, которые они унаследовали старший от старшего, в них накопились заблуждения, о которых большинство людей и не подозревают. Основы, на которые народ опирается, в целом верны, но в них имеются некоторые искажения. Когда появились эти неудачники в наше время и хотели исправить положение этой уммы, возможно, они предполагали, что это должно происходить путем противодействия всем традициям и нормам, которые бытуют у людей.
 

Посчитав это первым шагом, они решили что основы, существующие в вопросах, относящихся к религии, являются недопустимой ошибкой, и отвергли эту основу, и вместе с ней отвергли и манхадж (метод), к которому привыкли люди. Одной из важнейших основ этого манхаджа является следование факихам и ученым, о знании которых имеются свидетельства, и запрет шариатской науки для всех, кроме тех, кто отвечает требованиям, позволяющим это, в противном случае, это будут глупцы, порицающие все, к чему привыкли люди.
Когда они видят последователя одного из четырех мазхабов, то они говорят ему: «Это следование не за Пророком , и это напрасно».

И когда они видят простых людей, не интересующихся уточнением аргументов (доводов, доказательств), то порицают их за это, и требуют от каждого спрашивать у того, кто приводит шариатский хукм, о наличии довода, и не ограничиваются отнесением этого довода к ученому-факиху. Они сделали изучение науки о хадисах главнейшей обязанностью в религии и поразительно увлеклись этим, так что даже наименее разумный и знающий человек стал приводить доводы в достоверности и слабости хадисов и выводить решения непосредственно со слов Пророка . Этим они ввергли людей в великое затруднение, и те стали сомневаться во всем, что относится к религии: из религии это или нет. А ведь это могло быть достоверно.

Большая часть их возражений в вопросах религии была недействительной, их ужесточения — глупость и признак слабоумия

И вот когда они начали отвергать то, что бытовало у людей, стало нужно найти для людей замену манхаджу и хукмам, которые они отвергли. Они привнесли сфабрикованный, вымышленный манхадж и ложные хукмы и стали настаивать, что это и есть истина. Всё это происходило, в то время как приверженцы истины не знали о происходящем или понимали ситуацию, но были не в состоянии что-либо сделать.

Эти вредители стали оскорблять людей и многих выдающихся ученых и обвинили всех, кто с ними не согласен, в «бид’а» (нововведениях), даже в тех вопросах фикха, в которых допускается иджтихад. Наверняка они не медлили бы с обвинением несогласных с ними в куфре, если бы нашелся повод для этого. Всё это привело к печальным последствиям.

У этих невежд не хватало ума для того, чтобы привести довод против истинного мазхаба. В итоге их слова сводились к удивительному смешению выдумок с глупостью, над которой смеялись даже дети. Они попусту тратили свое и чужое время на изучение вопросов, не требующих к себе большого внимания, и отказывались от изучения более важного.

Они не претендовали на то, чтобы занять среди людей место ученых, которые обучали истинному мазхабу и прямому пути, поэтому ограничились тем, что поднимали некоторые вопросы, как мы говорили, и отвлекали на них людских внимание.

Так как у большинства людей нет сильного знания Шариата, большая их часть прекратила обращать на них какое-либо внимание, а те, кто обращал свое внимание на них, не имея при этом определенных знаний, неизвестно, во что впали после этого. Если кто-то был вынужден обрушиться на них с критикой и разъяснить им глупость их высказываний, того они причисляли к совершающим «бид’а» (нововведения в религии). Если кто-то ограничивался своими знаниями, это не избавляет от частного вреда с их стороны.

Что касается тех, кто знает, что происходит, они в большинстве своем не могут ни на что повлиять и донести до людей истину. Ведь государство на стороне невежд, в их руках финансы, и носители истины обезоружены с тех пор, как обезоружен университет «Аль-Азхар Аш-Шариф» и лишен того статуса, который имел.

Эти вредители причисляют себя к мазхабу имама Ахмада ибн Ханбаля (да будет доволен им Аллах), хотя они не имеют к нему никакого отношения, просто у них возникла необходимость причислить себя к мазхабу. Три остальных мазхаба имели широкое распространение: мазхаб имама Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах) — это мазхаб Османского государства, в странах Магриба — мазхаб имама Малика (да будет доволен им Аллах), в странах Шама и в Египте — мазхаб аш-Шафии (да будет доволен им Аллах), большая часть мусульман Пакистана, Индии и многих стран этого региона придерживаются мазхаба имама Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах), а некоторые — аш-Шафии (да будет доволен им Аллах). Что касается ханбалитского мазхаба, он не был распространен среди мусульман и стал известен после появления ваххабитов и после их сомнительного призыва. Эти люди стали опираться на ханбалитский мазхаб в качестве оружия против других мазхабов. Таким образом, они противопоставили Ислам самому себе и преподнесли Ахмада ибн Ханбаля (да будет доволен им Аллах) как единственного имама Сунны Пророка , как будто нет имама, кроме него, и даже сочли его абсолютно непогрешимым по сравнению с тремя мазхабами, которые, по мнению этих глупцов, полны ошибок, от которых спасся имам Ахмад (да будет доволен им Аллах).

Мы видели, как религиозное лидерство перешло от Египта, который говорил на языках всех четырех мазхабов, так как между ними нет противоречий, к Саудии, которая стала говорить от имени ханбалитского мазхаба, даже «мазхаба ахлюль-хадис», знатоков хадиса, как они утверждают. И это выдумка и ложь. Саудия стала поощрять глупую молодежь и поддерживать их деятельность, обеспечивая их работой и финансами. На их лицах стали появляться признаки презрения, неуважения к другим мазхабам, которые вели дела мусульман на протяжении прошлых лет. И здесь картина обмана приобрела полные очертания. Саудия не руководствуется Исламом, это одна из арабских стран и ничем от других не отличается, кроме богатства из-за нефти, которую Аллах создал на её территории. И, так как законы Саудии установлены людьми, то, что она представляет людям как Ислам, в действительности же лишь второстепенные вопросы, которые она представляет так, как будто это абсолютные основы, разногласия в которых недопустимы. Поскольку Кааба, мечеть Пророка (мир ему и благословение) и другие религиозные места и символы находятся в тех краях, правящий режим использовал это как завесу обмана перед людьми, так что даже выражение «слово ученых Саудии» стало якобы выражать основы религии. И так создалось общественное мнение, что Саудия — это исламская страна или наиболее близкая к Исламу.

Вот как обманывают людей. Мы видели, как народ был в замешательстве и изумлении от войне залива, когда никто и не предполагал, что ученые вынесут подобные фетвы. Этого не ожидал никто, кроме тех, кто имеет знания. Простые же люди были шокированы, и образ Ислама пошатнулся в их представлении из-за дурного образа тех, кто олицетворял для них Ислам.

Здесь представлена история человека, который прошел путь поиска истины (до Ислама) и дальнейшего поиска правильного образа жизни, правильного метода уже в Исламе.

Так как целиком сам мой приход к Исламу был уже описан в другой статье, то здесь будут затронуты только некоторые моменты, касающиеся этих вопросов. 
 

Вначале скажу коротко, что до принятия Ислама я 17 лет была христианкой, приняв эту религию в 14 лет, в 1992-м году. Тогда мне казалось, что выбор христианства был сделан осознанно, но теперь понятно, что это было сделано просто от отсутствия выбора, от невозможности сравнить христианство с какой-то еще религией. Выбрав христианство и, как тогда мне казалось, найдя смысл жизни, я не переставала интересоваться различными религиями, читала книги по религиоведению, по истории религии. Проскочив через индуизм, буддизм и иные политеистические или пантеистические культы без особого интереса, мое внимание привлек Ислам. Теперь я уже знаю, что это было неосознанное чувство истины, жажда истинного Единобожия — ведь известно, что каждый человек рождается мусульманином и только воспитание, окружающий мир делают из него приверженца иных религий. Правда, в 18 лет принять Ислам мне не хватило смелости, казалось, что это будет предательством родной религии, да и знала я о нем слишком мало. Только спустя почти десять лет, сделав такой своеобразный круг, я вернулась к изучению этой религии уже вплотную, на серьезном уровне и через это (изучение) наконец, пришла к Исламу, альхамдулиЛлях.
 

Когда стало возможно пользоваться интернетом, мое внимание привлекли интернет-форумы, где можно было познакомиться с людьми самых разнообразных взглядов. И я очень быстро нашла интернет-ресурс, где общались мусульмане, вспомнив о своем детском интересе к этой религии. Пришла я в их коллектив, полная довольно радужных чувств и большой симпатии и к этой религии и к ее приверженцам, но, разумеется, общение с реальными людьми очень быстро показало, что обычные верующие зачастую далеки от идеала. Пришлось выслушать немало грубости и резкостей в свой адрес, тем более что по невежеству, я иногда говорила что-то, что обычному светскому человеку кажется нормальным, но для мусульманина звучит оскорбительно (к примеру, фраза типа «как сказал Пророк Мухаммад в Коране»). Но вместе с тем, эти люди (мусульмане) меня привлекли своей искренностью (даже в их грубости была видна ревность по религии и искренняя боль за свою веру), они были лишены лжи, каких-то дипломатических уловок и светских условностей (когда говорят одно, а думают другое).
 

Здесь нужно сделать маленькое отступление — из разряда такого «сравнительного религиоведения». 
 

Когда из разговоров и чтения разных материалов, образ Ислама стал понемногу проясняться, и я стала проникать в суть этой религии, я увидела, что с одной стороны в христианстве и Исламе есть общие моменты — схожие понятия о том, что хорошо и что плохо, учение о Всевышнем (если не брать христианское учение о троице) как всемогущем, знающем, имеющим жизнь, волю, слух, зрение Существе, но, с другой стороны, многое и удивляло, было совсем иным. 
 

Во-первых, некая такая «зацикленность» (по моему тогдашнему мнению) мусульман на Единобожии (когда говорилось, что монотеизм, таухид — это основа религии и что остальные религии потому заблуждаются, что не имеют об этом правильного понятия). К сожалению, для христиан этот вопрос является даже не то что второстепенным, а стоит вообще где-то очень на заднем плане. Теоретически считается, что раз христиане называют себя монотеистами, то вера в Единого Бога сама собой разумеется, но на деле оказывается, что по представлениям обычного христианина миром правят самые разные силы, и Богу в нем отведена далеко не главная роль. Фактически Ему отведено место такого конституционного монарха, которого все уважают, но реальной власти Он практически не имеет. Есть силы, законы природы (которые Всевышний сотворил, но теперь почти не вмешивается в них), сам человек со своей свободой воли (которую Бог почти не ограничивает), злые духи и многое другое. Уж не говоря о том, что Сам Бог в христианстве как бы «поделен» на три части (есть Бог как Он есть, «Сам в Себе», есть Бог-человек — пророк Иисус, которого христиане считают воплощенным Богом, и некая малопонятная личность под названием Святой Дух — не очень понятно, кто это вообще: дух Бога, душа Бога, дыхание Бога?). Обычный христианин, произнося «Господи» или «Боже» на самом деле обращается к такому странному «сложносочиненному» божеству (а фактически к «сумме» богов). 
 

Было удивительно, что в Исламе религия охватывает не только собственно вопросы поклонения и богослужения, а всю жизнь человека вообще, что есть, оказывается, правила для внешнего вида, этикет для приема пищи и даже для посещения туалета (это поначалу казалось очень странным — какое Богу может быть дело до того, как люди будут справлять свои естественные надобности). В христианстве нет понятия «ритуальное очищение», «ритуальная чистота». По их мнению, Богу все равно, чистым будет человек или грязным, когда он поклоняется Ему. 
 

Удивила умеренность Ислама в вопросах нравственности, в которых у христиан принят крайний максимализм — что нужно всех любить и всех прощать. Правда, на резонный вопрос «если любить всех, то что делать с людьми, ведущими грешную жизнь и, тем более, совершающими преступления, неужели их нужно тоже прощать и не наказывать?» христиане обычно отвечают уклончиво и говорят, что «это дело светской власти, а мы все равно должны всех любить». 
 

На вопрос о том, как быть с такими эпизодами священной истории, когда Всевышний разрушил Содом и уничтожил его жителей за грехи, или наказал фараона и египтян, или нечто подобное (первая часть христианского Писания, что у них называется Ветхий (то есть старый) завет просто заполнена подобными примерами). На него обычно отвечают, что это было в древности, тогда люди были какие-то другие, и отношение к ним Всевышнего, поэтому тоже было другое. У христиан вся священная история делится как бы на две части — сначала все очень похоже на исламское учение — что Бог посылал людям пророков и давал законы. Но после так называемого «воплощения» (когда Всевышний, по их мнению, принял облик человека) уже начинается совсем иная эпоха в отношениях Бога с людьми: Бог вроде как изменяется, Он становится любящим, прощающим, «Отцом» людей, а они — Его «детьми».

Вообще у христиан в отношении Бога часто употребляются подобные термины «был», «стал», «пришел», «изменился» . (К слову сказать, именно сравнение исламского учения о Всевышнем, как о совершенном, лишенном недостатков Существе с подобными заблуждениями, когда в общем-то нет разницы между Богом и человеком, постепенно способствовало тому, что во мне проснулось то самое, вложенное в каждого человека, врожденное Единобожие — когда мне просто физически стало неприятно обращаться к Богу как к троице или к человеку, принявшему образ Бога, поэтому задолго до «официального» принятия Ислама я стала постепенно думать и чувствовать как мусульманка).

В христианстве поэтому давно забыто, что Бога нужно не только любить, но и бояться Его гнева, Его наказания, про Всевышнего говорят, что Он «любящий Отец», что основа Его сущности — это любовь и милость. 
 

Вопросы Рая и Ада, которые не очень укладываются в подобную концепцию, особо не оговаривают. Хотя признается Судный день и всеобщее воскресение после смерти, при этом принято считать что Рай — это духовные радости, а Ад — душевные страдания, типа угрызений совести и сожаления о том, что нет общения с Богом и праведными людьми. Христианские писатели даже сочиняют романы о том, что Ад — это просто очень неинтересное место, где нет мучений, просто очень скучно, а в Раю красиво и весело. 
 

Правда, мои представления об Исламе как о религии строгого монотеизма был несколько испорчены после знакомства с псевдосаляфитами (которые мне и до принятия Ислама и какое-то время после этого казались именно истинными мусульманами). Я была удивлена до глубины души, что, оказывается, (по их словам) настоящий, чистый Ислам — это считать, что все аяты и хадисы, где говорится о руках , глазах , лике Аллаха, Его вознесении, нисхождении и прочих вещах, которые внешне как бы указывают на некий антропоморфизм (но я интуитивно чувствовала, что их буквально понимать не надо) нужно понимать именно по внешнему смыслу. Что у Аллаха есть рука, но «не подобная рукам творения», что Он «вознесся, но как подобает Его Величию». Когда я спросила, что означает «рука, но не подобная руке человека», мне доступно объяснили, что «вот у тебя есть рука, и у животного есть руки, и у рыб есть плавники, так и у Аллаха тоже есть какая-то своя рука». Эти люди внешне казались очень образованными, сыпали арабскими цитатами и терминами, что вроде бы не верить им было нельзя. И это меня очень огорчило. 
 

Огорчал меня в Исламе еще и такой момент: некое противоречие между исламским образом жизни и европейской культурой, то есть тем, что я считала вообще необходимой принадлежностью жизни человека (музыка, театр, кинематограф, изобразительное искусство). Особенно меня расстроил запрет на инструментальную музыку — в первый момент, как я об этом узнала, у меня было такое же удивление, как если бы мне сказали, что в Исламе запрещено дышать (или ходить, или говорить) — в общем, делать что-то совершенно естественное для человека. Как же можно жить без музыки? 
 

Когда я приняла Ислам (подробнее об этом рассказано, как уже упоминалось, в другом месте), тут же начались сложности. Я знала и раньше, что мусульманский мир вовсе не однороден, но тут столкнулась с этим на практике — есть мусульмане-«традиционалисты», «модернисты», саляфиты-«фундаменталисты» и тому подобное. Новообращенному человеку очень сложно определиться в этом мире разных идей и мнений, когда каждый говорит, что правильные убеждения и образ жизни именно у них, а у тебя так мало знаний, чтобы понять, кто прав на самом деле. 
 

Приняв Ислам, я надеялась, что смогу оставить себе весь образ жизни, который был мне так привычен — все, что называют светской, европейской, культурой, буду читать те же книги, смотреть те же фильмы, слушать музыку. Просто буду носить хиджаб, читать намаз и воздерживаться от запретной пищи. И первое время действительно так и было — ведь есть современные авторы-мусульмане, которые пытаются подобные вещи оправдать (потакая тем самым человеческим страстям и желаниям). Хотя я в начале моего пути в Исламе тоже отдала дань увлечению саляфизмом, но это не затронуло мое отношение к европейской культуре. 
 

Тут еще раз придется сделать маленькое отступление. 
 

Как уже говорилось не раз, для современных мусульман очень привлекательным оказывается светская европейская жизнь (особенно для новообращенных «неэтнических» мусульман-европейцев), и они всячески стараются построить свою жизнь так, чтобы не отказаться ни от одной из светских, мирских, вещей (от музыки, от кино, от европейского стиля одежды). Понятно, что происходит это, прежде всего по элементарной человеческой слабости — мирская жизнь выглядит такой привлекательной, такой заманчивой и интересной.
Но причиной тут может быть еще и такая (на самом деле — заимствованная из христианства ) идея, которую многие современные мусульмане пытаются приспособить к Исламу, что жизнь можно поделить на «светскую», «мирскую» части и на собственно религиозную. 
 

Дело в том, что (как уже говорилось выше) христианская религия не имеет у себя ничего подобного исламскому Шариату — совокупности правил и законов, которые охватывали бы всю жизнь человека целиком, и ее духовную и физическую составляющую. Религиозные тексты христианства представляют собой морально-этическое учение, говорящее только о нравственности (да и то в самом общем смысле, без учета подробностей и конкретных деталей), где совершенно ничего не говорится о материальной, физической стороне жизни человека. Не оговорены даже собственно религиозные вопросы, вопросы поклонения (сколько раз в день верующий должен обращаться ко Всевышнему, в какой форме, какими словами; что представляет собой коллективная молитва, как должно происходить богослужение всей общины; какие и когда отмечать праздники; держать ли посты и когда и что они должны из себя представлять и тому подобное). Все, что собой представляют современные христианские конфессии с их обрядами, богослужениями, постами и праздниками — было выработано духовенством в процессе длительной эволюции религии, постепенно. Это не является результатом Откровения, данного Всевышним своим пророкам, как в Исламе. 
 

Не говоря уж о вопросах, затрагивающих физическую, материальную жизнь, которые остаются без ответа, их оставляют на усмотрение самого человека. Ничего не говорится о том, как должен выглядеть и одеваться верующий человек — мужчина или женщина; есть ли какие-то запретные продукты или можно употреблять в пищу все без разбора; запретен ли алкоголь; как строить семейные отношения — какие права у мужа, у жены; можно иметь несколько жен или только одну (христианское единобрачие тоже является человеческим установлением, ни один священный текст христианства прямо не запрещает многоженство); как должен человек строить отношения в обществе — как относиться к единоверцам, иноверцам, соседям, родным; как должно быть устроено государство в целом, как нужно поступать с человеком, нарушившим закон (да и какие это собственно должны быть законы) — как наказывать за убийство, воровство, мошенничество, насилие; должно ли быть запретно ростовщичество, наказуемо прелюбодеяние; наказывать ли вероотступников, еретиков, заблудших и тому подобное.
 

Поэтому все те перекосы, которые имеются внутри христианских конфессий: 
 

• монашество, обеты безбрачия духовенства, историческая жестокость христиан по отношению к собственным инакомыслящим или людям иных религий, иудеям и мусульманам, когда людей фактически изгоняли из родных мест только за инакомыслие;
• гипертрофированная роль церкви — аналогично языческому жречеству, когда священник становится посредником между Богом и людьми и только в его руках находится право на совершения определенных действий, т. н. церковных таинств, которые, как считают христиане, приближают человека к Богу;
• все пороки европейского пост-христианского общества (свободная любовь, гомосексуализм, алкоголизм), его религиозная индифферентность — когда религия фактически стала фольклором, пережитком прошлого -

являются результатом именно того, что люди в свое время отказались от руководства Всевышнего в этих сферах жизни, оставили их на усмотрение самих людей (то есть фактически оставили в силе все языческие законы и правила устройства общества, которые в нем существовали до христианства).

Эта порочную теорию, которая и привела европейское общество в такое плачевное с точки зрения религии и нравственности состояние, теперь пытаются перенести и в Ислам. Пускай, мол, религия занимается только тем, что относится собственно к вопросам поклонения — молитвой, постами, праздниками. А остальную, материальную, сторону жизни можно заимствовать у тех людей, среди которых мы живем, то есть у немусульман (как в свое время христиане заимствовали всю материальную сторону жизни у римских и греческих язычников). Поэтому российские мусульмане часто недоумевают, почему нельзя посмотреть хотя бы старые советские (если уж не голливудские) фильмы, послушать классическую музыку (или какую-нибудь хорошую эстраду), почитать европейскую художественную литературу. Тем более, что многие из нас выросли на этом, нам это так близко и так жалко лишать себе приятной памяти о детстве и юности. 
 

И такие люди (сторонники подобных взглядов) совершенно упускают из виду то обстоятельство, что все правила и законы, разрешения и запреты, которые есть в исламе — это не результат человеческой прихоти (и поэтому могут быть временными), это дано верующим Самим Всевышним, Который не меняется и Который, разумеется, знал о том, как будут жить люди спустя тысячи лет после последнего Откровения. 
 

Если же мы уступим, отдадим «на откуп» мирскому или заменим что-то из нашего всего образа жизни, мы постепенно потеряем и свою религию, мирская жизнь имеет свойство затягивать, захватывать всего человека (как в поговорке, дай ей палец, она откусит всю руку). Ведь потому (в том числе) современное христианство превратилось в такое жалкое зрелище, что в свое время уступило мирской жизни. 
 

Поэтому Аллах и дал верующим такие всеобъемлющие законы для устройства и личной жизни и общества в целом, чтобы им не пришлось уступать языческому, мирскому обществу хоть в чем-то, заимствовать что-то у немусульман — политику ли, законы, образ жизни. 
 

Если мы говорим, что нам нужно что-то взять извне, из мира немусульман, тем самым мы утверждаем, что Всевышний нам чего-то недодал или не предусмотрел, что жизнь изменится и нам понадобится что-то новое. 
 

Лично ко мне понимание всего этого пришло, разумеется, не сразу. Слава Аллаху, что Он послал мне в моих поисках хороших, умных, строго соблюдающих и знающих свою религию людей. Это и помогло мне найти правильный путь и метод и в теории и в практике религии. Оказалось, что истинный Ислам — это ашаритская акыда (про которую мне раньше говорили, что это якобы сплошная философия и заблуждение), где Всевышний описывается качествами совершенства, где все в вероучении можно понять и объяснить разумом и логикой, где религию не низводят на уровень какого-то непонятного, запутанного учения, которое понять нельзя, а нужно только принимать на веру. 
 

Также эти люди не столько словами, сколько собственным строгим соблюдением религии показали, что если ты действительно называешь себя мусульманином, то есть покорным Аллаху человеком, для которого на первом месте стоит стремление к довольству Всевышнего, а не удовлетворение своих страстей, то ты должен оставить светский образ жизни (как бы он ни был тебе привычен и приятен) и жить целиком по Шариату, незачем заимствовать что-то чужое, когда это разрушает и ослабляет веру, нельзя уступать мирскому хотя бы кусочек своей жизни, вся твоя жизнь должна измениться, должна быть проникнута Исламом, преданностью Аллаху, а не только какая-то ее часть. 
 

Но окончательно избавиться от иллюзий относительно возможного совмещения религиозной практики и светского образа жизни мне помог тарикат. Много писать о его необходимости в деле очищения сердца и отрешения от мирского нет смысла, об этом уже написано много и гораздо лучше. Можно сказать только, что слова «суфизм», «тарикат» у меня, как и у многих, вначале вызывали ассоциации с какими-то экзотическими практиками, где причудливо одетые люди кружатся и пляшут под музыку или впадают в транс, в экстаз, стремясь к некоему «слиянию с Аллахом», умеют летать по воздуху, ходить по воде и обладают подобными сверхъестественными способностями. Это все скорее походило на сцены из восточных сказок и не имело отношения к реальной жизни. Но оказалось, что этот самый суфийский тарикат существует у нас, можно сказать, «под боком», в России, в Дагестане, причем (что самое удивительное) эти люди вовсе не занимаются ничем из описанного выше, а стремятся только к совершенному соблюдению религии — не только явной ее стороны, которая связана с вопросами физических действий, физического поклонения, но и тайной, той, что касается внутренней стороны жизни человека — не формальному, не показному, а искреннему соблюдению религии, избавлению от внутренних пороков (таких, как зависть, гнев, самолюбие, тщеславие и тому подобного). И это та духовная сила и опора, которая помогает человеку если не совсем победить в себе тягу к мирской жизни, то во всяком случае сильно потеснить ее внутри себя, недаром его называют душой или сердцем Ислама, тем, что оживляет религию, когда человек хочет посвятить Всевышнему не часть жизни, не кусочек ее, а целиком, отдать себя целиком, отказаться в себе от всего, что мешает приближению к Аллаху. Недаром мюрид, ученик суфийского шейха, по многу раз в день произносит: «Иляхи анта максуди ва ризака матлюби» («О Аллах, Ты моя цель и Твоего довольства я ищу»). 
 

Описывать подробности своего посещения учителя, суфийского шейха, тоже нет смысла, это отдельный разговор. Можно сказать только, что недаром говорили великие учителя-суфии, что настоящий учитель — это тот, который внушает человеку отвращение к этому миру. Ему даже не нужно для этого как-то специально учить или наставлять человека, читать ему морали и проповеди. Одного взгляда на учителя, короткой встречи, пребывания рядом с ним достаточно для решительной перемены жизни. Именно после встречи с учителем я почувствовала просто отвращение к мирской внешней жизни. Не нужно было даже как специально заставлять себя отказываться от телевизора, музыки, чтения немусульманских книг — всего этого просто не хотелось делать, было противно, хотелось подольше сохранить в себе это состояние — ощущение совершенно иной жизни, как будто уже на земле я смогла побывать в Раю или увидеть обитателей Рая. Просто удивительно, что среди нашей поглощенной исключительно вопросами потребления и удовольствий жизни есть люди, которые живут в совершенно иной атмосфере и иными интересами — вся жизнь их проходит не ради материальных вещей, их не терзают никакие страсти, самолюбие или зависть или тщеславие, они скромно, искренне, не напоказ, занимаются служением Всевышнему. 
 

Поэтому мне искренне жаль людей, которые или не знают о таком замечательном средстве для духовного совершенствования или вообще его отрицают из-за предвзятого, искаженного мнения о том (когда тарикат считается чем-то лишним и ненужным, а то и вообще вредным и неправильным). 
 

В общем, благодаря Всевышнему, давшему мне различение и пославшему встречу с хорошими людьми, мне открылся тот самый «традиционный Ислам, которому следовали наши предки, великие ученые и большинство мусульман на протяжении веков — когда все следовали мазхабам, все знали, что Всевышний совершенен и не подобен человеку, не имеет места, направления, тела и органов, что суфизм — это не мистика, не экзотика и не страшное язычество, а путь очищения сердца» (как говорилось в первой моей статье).

В заключение можно пожелать всем нам правильного руководства от Всевышнего, чтобы мы могли истину видеть истиной и следовать за ней, а ложь видеть ложью и отстраниться от нее.